Провозвестие Рамакришны

Издание: OK, http://magister.msk.ru/

 

Провозвестие Рамакришны

 

Предисловие .    .    .    .    .    .    .    .    .    .    .    .    .    .      

Введение   .    .    .    .    .    .    .    .    .    .    .    .    .    .    .      

Глава 1. Шри Рамакришна в храме Дакшинесвара  .   .      .    

Глава 2. Шри Рамакришна со своими учениками в храме         

Глава 3. Бхагаван с некоторыми из своих

       домашних учеников     .    .    .    .    .    .    .    .    .  .      

Глава 4. Посещение пандита Видьясагары   .    .    .  .   .        

Глава 5. День на реке с Кешаб Чандер Сеном   .    .  .   .        

Глава 6. Воскресенье в храме .    .    .    .    .    .    .    .  .     

Глава 7. Несколько случаев из жизни Рамакришны,

       рассказанные им самим    .    .    .    .    .    .    .    .  .  

Глава 8. Праздник в саду Сурендры     .    .    .    .    .  .   .     

Глава 9. Посещение Рамакришной индусского

       пандита и проповедника .    .    .    .    .    .    .    .  .  

Глава 10. Собрание учеников в храме      .    .    .    .  .   .     

Глава 11. Шри Рамакришна в Синти Брахмо-Самадж       .      .     

Глава 12. В доме Баларама, одного из учеников    .  .   .     

Глава 13. День в Шампукуре   .    .    .    .    .    .    .    .  .  

Глава 14. Дача в Коссипуре     .    .    .    .    .    .    .    .  .   .     

 

 

 

       Привет Бхагавану Шри Рамакришне, совершенному олицетворению Вечной Истины, проявляющей себя в различных формах для помощи человеческому роду; привет воплощению Верховного Владыки, которому все поклоняются.

 

       Хари ом тат сат.

 

 

 

 

 

Предисловие

 

       Предлагаемый читателям перевод сделан с проверенного учениками Рамакришны английского издания «Провозвестия Рамакришны». В предисловии к этому изданию говорится следующее:

       «В первый раз в истории великих Учителей человечества точные слова Учителя были буквально записаны одним из его преданных учеников. Эти слова говорились первоначально на бенгальском наречии Индии и записывались в форме дневника учеником «М.», постоянно жившим с Учителем. По просьбе других учеников Рамакришны эти записки были напечатаны в 1902—1903 году в Калькутте на языке бенгали в двух томах под заглавием «Рамакришна Катхамрита».

       Тогда же М. написал автору настоящего предисловия письмо и уполномочил его проредактировать и издать по-английски эти записки и послал ему перевод, сделанный им самим, вместе с копией письма, полученного им от Свами Вивекананды.

       Согласно просьбе М. значительная часть его перевода была исправлена, а остальное было прямо переведено с издания на языке бенгали».

 


 

Письмо Свами Вивекананды
ученику Рамакришны М.

 

       Дехра Дун (Индия),

       24 ноября 1897 года.

 

       Мой дорогой учитель Махазайя,

 

       Благодарю Вас за второй лист вашей работы. Он на самом деле удивителен. Характер Вашего изложения совершенно оригинален, и никогда еще жизнь великого Учителя не являлась людям до такой степени свободной от изменений, вносимых в нее умом пишущего. Стиль также выше всяких похвал, настолько он свеж, точен и в то же время прост и свободен.

       Я не могу выразить, как я радовался, читая. Я на самом деле был в восхищении. Странно, не правда ли? Наш Учитель и господин был так оригинален, что каждый из нас должен быть оригинальным, или он будет ничем. Я понимаю теперь, почему никто из нас до сих пор не пытался описать его жизнь. Она сохранялась для Вас, эта великая работа. Очевидно Учитель с Вами. Вивекананда.

 

       P. S. Сократические диалоги — совершенный Платон. Вас совсем не видно. Кроме того, необыкновенно хороша драматическая часть. Это нравится всем — и на Востоке и на Западе.

 

—————

 

       «Это письмо Свами Вивекананды показывает, что слова Учителя были записаны его учеником совершенно точно...

       Некоторые повторения нарочно сохранены для того, чтобы показать, как Учитель пользовался одними и теми же примерами и иллюстрациями для различных целей и в различных случаях во время своих красноречивых бесед с учениками.

       Законченный таким образом труд предлагается вниманию западного мира с искренней надеждой, что высокие учения Шри Рамакришны могут открыть духовное зрение ищущим истину и принести мир и освобождение всем душам, стремящимся к нахождению Реального».

       Свами Абхедананда.

 

       Нью-Йорк.

       Декабрь 1907 года.

 


 

 

 

Введение

 

   Господь говорит: «Когда истинная религия падает и преобладает нерелигиозность, Я проявляю Себя и воплощаюсь в каждом веке для того, чтобы установить духовный закон и разрушить зло».

       Бхагавадгита.

 

Учители человечества

       Индия дала много духовных учителей, признанных вождями человеческого рода. И люди поклоняются этим учителям. Жизнь и деятельность всех этих великих вождей была удивительна и полна сверхчеловеческого и божественного элемента. Каждый из них давал новую жизнь старым духовным истинам, от каждого начиналась новая волна прилива духовности, одна за другой заливающие религиозный мир, преодолевающие все препятствия суеверий и предрассудков и несущие поток индивидуальных душ к океану Божественности.

       Современный нам подъем духовного прилива, волны которого, прокатившись через половину земного шара, уже коснулись берегов Америки, был вызван божественной личностью Бхагавана Шри Рамакришны, уважаемого и почитаемого в Индии. Жизнь его была настолько необыкновенна и ни с чем несравнима, что через десять лет после его кончины она начала вызывать удивление, восхищение и поклонение не только среди всех классов населения его собственной страны, но также среди многих известных английских и германских ученых XIX столетия.

       Краткий очерк жизни Бхагавана Шри Рамакришны появился в первый раз в январском номере журнала «Imperial and Quarterly Review» за 1896 год под заглавием «Современный индусский святой». Это была очень хорошо написанная статья, принадлежавшая перу профессора С. Х. Тауни, бывшего долгое время профессором санскритского языка в Калькуттском университете и библиотекарем индийской палаты (India House) в Лондоне. Эта статья возбудила интерес многих европейских ученых, и среди них профессора Макса Мюллера, который высказал свое отношение к личности Шри Рамакришны, поместив в августовском номере журнала «Nineteenth Century» за 1896 год краткий очерк жизни этого индийского святого под заглавием «Истинный махатма». В этой замечательной статье знаменитый профессор показал, что Рамакришна был именно махатмой, т. е. «великой душой», как называют в Индии людей, достигших божественного сознания и являющихся проявлением Божества во всех действиях своей ежедневной жизни, Он дал там краткий обзор необыкновенной жизни Бхагавана Шри Рамакришны, принося ему дань высочайшего почтения и уважения, какую только христианский ученый может отдать божественному проявлению в так называемой языческой стране. Позднее, в 1898 году, он собрал материал и выпустил книгу «Рамакришна, его жизнь и сказания». В этой книге приведено много фактов жизни Рамакришны, много его поучений, и все это носит на себе неподражаемый отпечаток этой удивительной личности.

Рамакришна истинный
махатма

       На профессора Макса Мюллера глубокое впечатление произвела оригинальность этого великого святого и истинного махатмы, не учившегося ни в каком университете и не черпавшего своей мудрости ни из каких книг или писаний, не заимствовавшего ее от древнего пророка, но писавшего прямо и непосредственно из вечного источника всего знания и мудрости. Проф. Макс Мюллер был поражен также широким и противоположным всякому сектантству духом, проникавшим все, что говорил Бхагаван Шри Рамакришна. На самом деле жизнь и сказания Бхагавана наносили смертельный удар сектантскому ханжеству, фанатизму и лицемерию. Всякий, кто знакомился с его словами, получал глубокое впечатление от универсальности его духовных идей, охватывавших идеалы всего человечества.

       С самого своего детства Шри Рамакришна боролся против сектантских учений и догматов, но в то же самое время он стремился показать, что все секты и верования — только пути, по которым искренние и глубокие души идут к одной общей цели всех религий. Следуя методам и практике каждой религии, Бхагаван Шри Рамакришна достигал высшего идеала этой религии и, сознав непосредственным чувством единство целей различных верований и сект, он стремился передать людям все, что дал ему его духовный опыт и ощущение. Всякая идея, которую он давал, шла непосредственно из духовных сфер и не была испорчена работой человеческого интеллекта, культурой или схоластическим образованием. Каждый шаг его по жизненному пути, с младенчества до последнего момента, был исключителен. Каждая стадия его жизни была как бы новой главой книги, написанной Невидимой Рукой для умов, как Востока, так и Запада, и предназначенной для удовлетворения духовных нужд двадцатого столетия.

       Бхагаван Шри Рамакришна не только величайший святой современной Индии, но и «истинный махатма». «Истинный махатма», как описано в Бхагавадгите (глава VII, стих 19), это человек, который, ощутив Абсолют, как реальность, чувствует и замечает Божественное Существо во всех одушевленных и неодушевленных объектах вселенной. Его сердце и душа никогда не отвращаются от Бога. Он живет в божественном сознании, и божественные свойства непрерывно текут через его душу. Он не заботится ни о славе, ни о власти, ни о мирском благополучии. Истинный махатма не имеет привязанностей к своему телу или к чувственным удовольствиям: он абсолютно свободен, и его внутренняя природа освещена изнутри лучезарным светом божественной мудрости, а его сердце переполнено божественной любовью. Его душа становится ареной действия Всемогущего, его тело и ум делаются орудием божественной воли. И Бхагаван Шри Рамакришна был именно таким истинным махатмой.

       Даже в наш век, когда большинство культурных людей не верят в существование Бога и человеческой души, когда научное знание отвратило умы людей от пути духовности, когда чувственные удовольствия и роскошь жизни становятся идеалами земного существования и человеческие существа вырождаются в машины для приобретения денег — мы могли видеть своими собственными глазами великую душу, человека, которого сотни и тысячи мыслящих людей в Индии, в Европе и в Америке признали истинным махатмой.

       Эта великая душа проявляла свои божественные свойства и жила в божественном сознании все моменты своей земной жизни, и теперь тысячи людей преклоняются перед духовным обликом Рамакришны и чтут в его лице его последнее проявление Божества на земле. Всякий, кто слышал об удивительнейшей жизни Рамакришны, чувствовал в своей душе, что Рамакришна был воплощением высшего идеала человечества.

Влияние Рамакришны на умы ученых

       Он появился на свет в глухом углу Бенгала и там провел свое ранее детство. Но в юности и в зрелом возрасте он жил близ Калькутты, столицы британской Индии, представляющей собою такой же космополитический город, как Лондон, Нью-Йорк и т. п. — центр культуры, утонченности и научного знания. И он позволял и давал возможность студентам и профессорам колледжей и университетов, светским женщинам и вообще образованным людям приходить в соприкосновение с лучезарным светом божественной мудрости, сиявшей сквозь его полудетскую, нежную и мягкую фигуру. Ученые и вообще интеллигентные люди всех классов общества со всех концов Индии стекались в то место, которое было освящено присутствием Бхагавана. Он был живым примером духовного величия.

       Нам известно множество скептиков и агностиков, которые никогда не верили в Будду или Кришну как в Божественные воплощения и никогда не признавали и не принимали авторитет каких-либо писаний, но, наоборот, утверждали, что жизнеописания мессий и пророков были только преувеличенными рассказами, основанными на фантазии их учеников, стремившихся возвести в божеское достоинство своих вполне человеческих учителей. И даже такие скептики и неверующие люди, когда они сталкивались с Рамакришной и наблюдали его сверхчеловеческую жизнь, убеждались, что жизнеописание Будды, Кришны и других аватаров были совершенно верны и истинны. И на тех же самых скептиков производила такое глубокое впечатление его личность, когда они видели проявление божественных сил Рамакришны, что они чувствовали, что он представляет собой живое олицетворение всех заповедей блаженства, воплощение Божества на земле и новое проявление Будды, Кришны и Чайтаньи [1] в одном теле.

Его религия

       Личность Бхагавана была на самом деле столь же многосторонней, как его великая миссия. Эта миссия заключалась в том, чтобы показать основное единство, лежащее под всем видимым разнообразием религий, и установить универсальную религию, частичным выражением которой являются все отдельные вероучения. Бхагаван провел свою жизнь, олицетворяя свою миссию. Большую часть своей жизни он провел, практикуя различные методы йоги. Он прошел через все мельчайшие детали религиозного поклонения и богослужения, предписываемые вероучениями различных народов и исполняемые последователями всех религий, верований и сект мира. Он принадлежал таким образом одновременно ко всем религиям, вероисповеданиям и сектам мира. Его цель заключалась в том, чтобы, исполняя обряды всех религий, проверять собственным опытом, имеют ли они реальную ценность, т. е. ведут ли по пути к совершенству — и поэтому он не жалел времени на выполнение обрядов и служений.

       Ум Рамакришны всегда был открыт для Истины. Он не хотел принимать ничего из вторых рук, от каких бы то ни было авторитетов. Он не мог и не хотел верить в известные вещи только потому, что они написаны в книгах или потому, что это утверждали как-нибудь известные лица. Он должен был знать Истину непосредственно. Прежде чем принять какое-нибудь положение, он должен был осуществить его в своей жизни и затем говорить о своем собственном личном опыте другим людям, для того, чтобы они тоже могли извлечь из этого пользу. Поэтому прежде чем появиться перед публикой или начинать кого-либо учить чему-либо, Рамакришна, как ученый исследователь, посвятил двенадцать лет на изучение догматов и обрядов всех религий, исполняя их богослужения, ритуалы и церемонии с полной верой и глубоким благоговением для того, чтобы уяснить себе на опыте, к чему в конце концов приводят все религии. К его глубокому удивлению оказалось, однако, что при помощи различных методов он приходил всегда к одному и тому же ощущению Божества. И когда в последствии он желал пройти путем какого-нибудь специального вероучения, к нему являлась совершенная душа той секты или религии и направляла его по этому пути. И каждый из этих великих святых признавал в Рамакришне проявление божественных сил, потому что он в короткое время достигал того, что они получали только после многих лет сурового аскетизма, глубокой веры и преданного служения.

       Закончив свои исследования, Рамакришна почувствовал себя готовым говорить людям о том, зачем он был послан, и давать им плоды своего опыта и достижения. Но, не уподобляясь в этом другим духовным учителям, он не пошел на поиски учеников и последователей. Как душистый цветок не гоняется за пчелами, но терпеливо ждет, когда они сами прилетят к нему, так и пышно распустившийся цветок духовности, в форме Рамакришны, ждал, чтобы ученики сами пришли к нему в сад при храме в Дакшинесваре на берегу Ганга.

       Когда Рамакришна достиг высшего идеала каждого йога и ощутил духовное единство с Абсолютным Брахманом и с Матерью Вселенной, из уст в уста по Индии пошел слух, что Рамакришна пришел к совершенству в этой жизни. Со всех концов Индии к нему начал стекаться народ. Пандиты и ученые всех народностей и сотни набожных мужчин и женщин различных сект и вероисповеданий приходили, чтобы видеть его и слышать его оригинальные и удивительные учения. Это было начало его общественной жизни, как духовного учителя и вождя, которая продолжалась шестнадцать лет. В течение этого периода вся его деятельность заключалась в том, что он стремился помогать людям и раздавать им бесценные сокровища духовных истин, добытые им путем такой страшной борьбы, трудностей и лишений.

Его духовное прозрение

       Рамакришна обладал замечательным интеллектом и острым прозрением в истинную природу вещей и явлений. Пользуясь постоянно самыми обыкновенными событиями текущей жизни, как иллюстрациями, он умел заставлять часто даже очень неподвижные умы своих слушателей схватывать духовную глубину, красоту и величие тех идей, в которых он жил. Он вливал новую жизнь в каждое слово, которое он произносил, так, что оно касалось самой души слушавших. И люди слушали с удивлением и с восхищением его оригинальнейшие рассуждения, касавшиеся самых трудных проблем жизни и смерти, природы и происхождения души, происхождения вселенной и нашего отношения к Богу.

Его опытное богопознание

       В наш век научного рационализма Бхагаван Шри Рамакришна показал миру, как Владыка Вселенной может быть понят и достигнут в этой жизни, и никто кроме него никогда не решался пройти через все споры со скептиками и агностиками, чтобы доказать им, что он достиг божественного сознания. Люди, которые видели его, жили с ним целые года и следили за ним день и ночь, начали заявлять перед всем миром, что Рамакришна был воплощением духовных идеалов всех народов.

       Бхагаван доказывал своим примером, что где есть действительно сильная жажда увидеть Бога, там есть и близость осуществления этого желания и достижения абсолютной истины. Его жизнь была дана миру как бы в доказательство того, что даже в наш век Божество может быть достигнуто, и божественное совершенство может быть приобретено человеком чистым, целомудренным, простым, который любит Бога всем сердцем и всей душой. И мы никогда не видели и не слышали о характере более чистом, простом и целомудренном, более верном и более набожном, чем характер этого идеального махатмы. Он был как бы олицетворением истины и целомудрия и воплощением правдивости.

       Его жизнь была абсолютным самоотречением. Земные удовольствия и блага ничего не значили для него. И единственное удовольствие, утешение или счастье, к которому он стремился, было блаженное состояние самадхи или божественного сознания, когда его душа, освободившись от оков тела и ума, парила высоко в бесконечном. Это самадхи было естественным состоянием у Рамакришны. Ему никогда не приходилось делать специальных усилий, чтобы достичь этого состояния. Мы часто слышали, как он говорил, что первый раз перешел в состояние самадхи, когда ему было четыре года, при виде роскошно окрашенного облака, как это бывает в тропических странах. Это ощущение он всегда помнил и часто описывал его в своих разговорах. А по мере того, как он рос, состояние самадхи или экстаз делалось все сильнее и глубже.

Его самадхи

       В состоянии самадхи его тело делалось абсолютно неподвижным. Его пульс и биение сердца становились неощутимыми, глаза оставались полуоткрытыми, и, если кто-нибудь дотрагивался пальцем до его глазного яблока, веки не делали никакого рефлекторного движения и тело не выказывало никакого знака ощущения. Он оставался в этом состоянии иногда несколько минут, иногда полчаса или час; и раз был случай, когда состояние самадхи продолжалось у него три дня и три ночи. Потом он возвращался на плоскость чувственного сознания и рассказывал свои опыты. Он имел силу отделяться от физического организма и переходить в состояние божественного общения по своей воле и мог оставаться в этом состоянии столько времени, сколько хотел. И часто он рассказывал своим ученикам, что достигал в состоянии самадхи такой высоты, что если бы он был похож на обыкновенного смертного, то никогда не мог бы вернуться назад. И он говорил, что Божественная Мать дала ему силу вернуться в нашу сферу только для того, чтобы помочь людям и тем выполнить возложенную на него задачу.

Отреченность

       Для него Бог был отец, мать, брат, сестра и вообще все близкое и родное. Он не признавал никакого земного родства. Никогда не мог домогаться богатства и никогда не имел никакого имущества. Он понял, что золото имеет ровно столько же ценности, сколько земля, и утратил всякую привязанность к богатствам, понимая, насколько преходящи и непрочны все вещи, которые могут быть приобретены за деньги. Он часто говорил, что бессмертие не может быть куплено за деньги, и показывал на своем примере истинное значение одного изречения из Вед: «Ни делом, заслуживающим награды, ни благородным происхождением, ни богатством, но только одним отречением может быть достигнута бессмертная Истина». Отречение от привязанностей к мирским вещам есть первый шаг к божественному сознанию. Христос, Будда, Чайтанья, Шанкарачарья и другие духовные вожди мира в своей жизни давали пример абсолютного отречения. Но в наш век очень трудно найти совершенный идеал отречения от чувственности и мирских привязанностей. Бхагаван Шри Рамакришна проводил в жизнь отречение от богатств до такой степени, что его тело неприятным ощущением реагировало на всякое прикосновение монеты и делало движение, чтобы отодвинуться от нее, даже в глубоком сне, и его ученики часто видели, как он страдает, если ему приходилось дотронуться до какой-нибудь монеты. Может ли быть более полный идеал отречения в наш век материализма?

Взгляды, возышающие женщину

       Шри Рамакришна учил, что всякая женщина, старая или молодая, была представительницей Божественной Матери. Он поклонялся Богу, называя его Матерью Вселенной, и часто говорил, что его Божественная Мать показала ему, что все женщины представляют собой на земле Божественное Материнство. В первый раз в истории религий мира проповедовался такой идеал. А от принятия такого взгляда зависит спасение многих людей, и мужчин и, особенно, женщин, во всех странах земного шара от безнравственности, разврата и вообще от пороков, так сильно развитых в цивилизованном обществе.

       Своим живым примером Бхагаван установил истину духовного брака на душевной плоскости даже в наш век чувственности. У него была жена, к которой он относился с почтением и на которую всегда глядел, как на проявление Божественной Матери. У него никогда не было физических отношений ни с ней, ни с какой-либо другой женщиной. Его жена, Сарада Деви, до сих пор (1907 г.) живет как воплощение Святого Материнства, окруженная бесчисленными духовными детьми. Она в свою очередь всегда смотрела на Бхагавана, как на свою Благословенную Божественную Мать в человеческой форме. До последнего момента своей земной жизни Бхагаван был абсолютно чист, целомудрен, как совершенное дитя Божественной Матери Вселенной. Рамакришна поднял идеал женщины на необыкновенную высоту, приняв, как своего первого «гуру» или духовного наставника — женщину. Ни один другой духовный вождь за все время истории религий не оказывал такой чести женщине.

Его миссия

       Миссия Бхагавана Шри Рамакришны заключалась в том, чтобы показать на самом себе, как на живом примере, как истинно духовный человек, оставаясь совершенно мертвым к чувственному миру, может жить на духовной плоскости божественного сознания. Он должен был доказать, что каждая индивидуальная душа бессмертна и потенциально божественна. Его задача заключалась еще в том, чтобы установить гармонию между различными религиозными верованиями и учениями различных сект. В первый раз в мировой истории было с абсолютной несомненностью доказано Рамакришной, что все религии подобны путям, ведущим к одной цели, и что постижение одного и того же всемогущего Существа есть высший идеал христианства, магометанства, иудаизма, индуизма, религии Зороастра, а также всех других менее распространенных религий земного шара. Миссия Шри Рамакришны заключалась в том, чтобы провозгласить вечную истину, что Бог один, но имеет много аспектов, и что разные народы поклоняются одному Богу под разными именами и формами; что Бог и личен и безличен, и выше личного и выше безличного; что Он имеет и имя и форму, и в то же время не имеет ни имени, ни формы. Затем Бхагавану было дано установить поклонение Божественной Матери и таким образом возвысить идеал женственности до Божественного Материнства. Дальше он должен был показать своим примером, что милостью Божественного Воплощения может быть передана истинная духовность и получено спасение.

       Бхагаван Шри Рамакришна обладал всеми силами йогов, но редко пользовался этими силами, особенно силой лечения болезней. И, мало того, он всегда предостерегал своих учеников, чтобы они не стремились искать этих сил или пользоваться ими. Единственная сила, которой он часто пользовался, это была божественная способность одним прикосновением изменять характер грешника и поднимать преданную земным интересам душу на сверхсознательную плоскость. Он принимал грехи других людей на свою собственную душу и очищал людей, передавая им свою духовность и открывая духовные глаза своих истинных последователей.

       Абхедананда.

 

 

Глава 1. Шри Рамакришна в храме Дакшинесвара

 

       Бхагаван Шри Рамакришна жил много лет в знаменитом храме Рани Рашмони на восточном берегу Ганга, в селении Дакшинесвара, лежащем около четырех миль к северу от Калькутты. Этот храм с прилегающим к нему садом был посвящен его основательницей (Рани Рашмони) Божественной Матери (Богине Кали). В северо-западном углу широко раскинутых строений храма находится небольшая комнатка, которая выходит окнами на запад, к священным водам Ганга. Эта комната с окружающими ее святынями долгое время была жилищем Бхагавана Шри Рамакришна, божественное присутствие которого делало это место еще более святым и чистым. И, сияя из этого уединенного уголка, лучи его божественной славы, исходившие от его опьяненной Богом души, ослепляли глаза ищущих истину и привлекали их к нему, как горящий костер привлекает ночных бабочек. Сотни людей, и мужчин и женщин, и образованных и необразованных, приходили к этому сверхчеловеческому существу и с глубочайшим почтением прислушивались к словам мудрости, произносимым человеком, ощутившим Бога и жившим в постоянном общении с Матерью Вселенной.

Посещение храма
Махендрой

       Однажды в воскресенье, в марте 1882 года, Махендра, услышав от друга об этом святом человеке, испытал от его слов такое сильное впечатление, что решил отправиться в храм и посетить святого. Это было в день большего религиозного праздника, и в комнате Рамакришны и на веранде собралась большая толпа людей. Бхагаван сидел на небольшом возвышении, а на полу вокруг него сидели Кедар, Суреш, Рам, Манмохан, Биджой и много других набожных людей. Они смотрели на его сияющее лицо и пили нектар живых слов божественной мудрости, падавший с его уст. С улыбкой на лице Шри Рамакришна говорил им о могуществе Святого Имени Господа и об истинной Бхакти, как о пути достижения видения Бога. Обращаясь к Биджою,[2] он спросил:

       — Какое, ты говоришь, есть средство достижения Бога?

       — Повторение Его святого Имени, Бхагаван, — сказал Биджой. — В наш век Святое Имя Господа обладает силою спасения людей.

       Бхагаван ответил ему: — Да, Святое имя обладает спасительными силами, но его нужно глубоко чувствовать в душе. Без глубокого чувства в сердце никто одним повторением Его Имени не может узреть Бога. Человек может повторять Его Имя сколько хочет, но если его душа отдана чувственности и стремлению к богатству, это ему мало поможет. Когда человека укусит скорпион или тарантул, простое повторение мантрама мало поможет, нужно специальное средство.

       Биджой: — Если дело обстоит так, как ты говоришь, Бхагаван, то так же Аджамила,[3] бывший величайшим из грешников и совершавший всевозможные преступления, как же он мог получить спасение одним только повторением Имени Бога в час своей смерти?

       Рамакришна: — Может быть в своих прежних воплощениях Аджамила был праведным человеком и совершил много добрых дел. Кроме того, известно, что он был аскетом последнее время своей жизни. Возможно так же, что в его последний момент повторение Святого Имени очистило его сердце и поэтому он достиг спасения. Когда слона только что вымыли, он может опять запачкаться в пыли и в грязи, но если после купанья его держать в стойле, тогда он не может покрыть себя грязью. Силой Святого Имени человек может быть очищен, но он может опять совершить грешные дела, потому что его душа слаба. Он не может обещать, что больше не будет грешить. Вода Ганга может смыть его прежние грехи, но, как говорится, новые грехи висят на ветвях деревьев. Когда человек выходит из Ганга и стоит под деревом, грехи падают на него, хватаются за него, повисают на нем. Поэтому повторяйте Святое Имя Бога, но в то же время молитесь Ему, чтобы он дал Вам истинную любовь и благоговение к Нему и чтобы уменьшилась ваша любовь к богатству, славе и телесным удовольствиям, потому что все это преходяще и не будет длиться дальше завтрашнего дня.

Все религии ведут к Богу

       Когда у человека есть истинная преданность и любовь, он может достичь Бога путем любой из отдельных религий или сект. Вайшнавы, поклонники Кришны, достигают Бога так же, как шакты, поклонники Божественной Матери, или последователи веданты. Принадлежащие к секте Брахмо-Самадж,[4] магометане и христиане также могут достичь Бога путем своих религий. И если вы будете следовать любому из этих путей с горячей преданностью, вы достигнете Бога. Если есть какая-нибудь неправильность в избранном пути, она исправится с течением времени. Человек, который хочет видеть Джаганнат,[5] может идти к югу, вместо того чтобы идти к северу, но рано или поздно кто-нибудь направит его на настоящей путь, и, в конце концов, он непременно увидит Джаганнат. Единственное, что необходимо для достижения, это полная преданность Богу всем сердцем и всей душой.

Фанатизм не нужен

       Вайшнавы, магометане, христиане и индусы, все жаждут одного и того же Бога; но они не знают, что Тот, кто есть Кришна, в то же время и Шива, и Божественная Мать, и Христос, и Аллах. Бог один, но он имеет много имен. То, чему поклоняются, одно, но его называют разными именами, согласно времени, месту и национальности поклоняющихся. Все священные писания мира говорят об одном и том же Боге. Тот, кого называют в Ведах Абсолютным Бытием, Разумом и Блаженством или Брахманом, в Тантрах [6] называется Шивой, в Пуранах [7] Кришной, в Коране Аллахом, а в Новом Завете Христом. Однако различные секты находятся во вражде одна с другой. Поклонники Кришны говорят, что ничего нельзя достичь без поклонения Кришне; верующие в Божественную Мать думают, что поклонение Божественной Матери — это единственный путь спасения; и, подобно этому, христиане говорят, что никто не может достичь Царства Небесного иначе, как путем Христа. Христос есть единственный путь, и христианство единственная религия, все остальные религии — ложны. Но это показывает только узость ума. — «Моя религия истинна, все другие — ложны». — Утверждения такого рода не могут быть верными. Совсем не наше дело исправлять ошибки других религий. Тот, кто сотворил мир, в свое время исправит эти ошибки. Наше дело состоит только в том, чтобы тем или другим способом осознать Его в себе. Бога можно достичь многими путями. Каждая из сектантских религии указывает путь, который, в конце концов, приводит к Божеству. Все религии, это — пути, но пути не есть сам Бог. Я видел все секты и пути. И они мне не нужны больше. Люди, принадлежащие к этим сектам, слишком много ссорятся между собою! Перепробовав все религии, я убедился, что Бог, это — Все, а я Его часть, что он Господин, а я его слуга; и опять я убедился, что Он — это я, а я это — Он.

Бог личен и безличен

       Люди спорят между собой, говоря: «Бог личен и имеет форму. Он не может быть безличным и не иметь формы». Таковы вайшнавы, находящие, что заблуждаются люди, поклоняющиеся безличному Брахману. Но когда к человеку приходит истинное осознание Божества, все эти вопросы решаются для него. Тот, кто видел Бога, может сказать, на что он похож. Вам говорил Кавира: [8] «Бог, имеющий форму — моя Мать, Бог, не имеющий формы — мой Отец. Кого я буду унижать, кого я буду возвышать? Между ними полное равновесие». Бог личен, но в то же время безличен; имеет форму и в то же время не имеет формы. Кто может сказать, сколько Он имеет аспектов!

       Четверо слепых подошли к слону. Один дотронулся до ноги слона и сказал: «Слон похож на столб». Другой дотронулся до хобота и сказал: «Слон похож на толстую дубину». Третий дотронулся до живота слона и сказал: «Слон похож на огромную бочку». Четвертый дотронулся до ушей и сказал: «Слон похож на большую корзину». И потом они начали спорить между собой относительно того, каков слон. Прохожий, услышав их спор и ссору, спросил, о чем идет речь. Они рассказали ему все и попросили его рассудить их. И проезжий сказал: «Никто из вас не видал слона. Слон совсем не похож на столб, но его ноги похожи на столбы. И он не похож на бочку, только его живот похож на бочку, и он не похож на корзину — его уши похожи, и также он не похож на дубину, а только его хобот похож. Слон соединяет в себе все это вместе».

       Точно так же и те сектанты, которые ссорятся и спорят между собой, видели один аспект Божества. Но только тот, кто видел все аспекты, может решить все эти споры.

       Или еще: Два человека горячо спорили о том, какого цвета хамелеон. Один говорил: «Хамелеон на этой пальме красного цвета». А другой возражал ему, говоря: «Ты ошибаешься, он не красный, а синий». Чувствуя себя не в силах выяснить путем спора, кто из них ошибается, оба эти человека пошли к третьему, жившему под этой самой пальмой и наблюдавшему все изменения цвета хамелеона. «Не правда ли, — спросил один из них, — ведь хамелеон, который живет на этом дереве, красного цвета?» И тот ответил: «Да, совершенно верно». Тогда другой спорщик сказал: «Послушайте, что вы говорите, ведь хамелеон же синий». И человек, живший под деревом, опять сказал: «Да, совершенно верно». Он знал, что хамелеон, это — животное, постоянно меняющее свой цвет, и поэтому он оба раза отвечал — да, подтверждая оба противоречащие утверждения. Сат-чит-ананда (абсолютное Бытие, Разум и Блаженство) имеет подобно этому очень много форм. Набожный человек, познавший Бога в одном аспекте, знает Его в одном этом аспекте. Но только человек, видевший Бога в Его многообразных аспектах, может сказать с уверенностью: «все эти формы принадлежат одному Богу, потому что Бог многообразен». Он не имеет формы и имеет ее, и имеет так много форм, что их все знать невозможно.

       И Бог не только личен и имеет форму, Он может принимать форму Кришны. Христа или воплощаться в любое другое тело. И совершенно верно, что для исполнения желания преданных Ему людей он проявляется в бесконечном количестве форм. И в то же время верно, что Он представляет собой не имеющее формы, неделимое, абсолютное Бытие, Разум и Блаженство. Веды говорят о Нем одновременно как о личном, имеющем форму и атрибуты, и как о безличном, стоящем выше всех форм и всех атрибутов. Понимаете ли вы, как это может быть? Он подобен бесконечному океану абсолютного Бытия, Разума и Блаженства. И как в океане сильные холода могут заморозить некоторую часть воды, которая будет плавать по его поверхности, принимая различные формы, точно так же горячее благоговение (Бхакти) может как бы сконденсировать известную часть Божества и заставить ее являться в разных формах. Личный Бог, имеющий форму, существует ради своих бхакт (дуалистических поклонников). Но, когда встает солнце мудрости, глыбы льда тают и становятся опять водой; сверху, снизу и со всех сторон, все проникает Бесконечное Существо. Поэтому в писаниях есть молитва: «О, Господь, Ты личен и имеешь форму. Ты также безличен и не имеешь формы. Ты проявлял себя в человеческой форме и жил среди нас, но Веды говорят, что Ты выше слов и выше ума — невыразимый, неощутимый и немыслимый». Но в то же время можно сказать, что для некоторого класса бхакт Бог вечно личен и всегда имеет форму. Есть места на земном шаре, где лед никогда не тает и кристаллизуется в постоянные формы.

       Кедар[9] Но, Бхагаван, в писании сказано также: «Господи, Ты выше слов и ума, но я понимаю только Твою личную форму, прости мне этот грех».

       Бхагаван: — Да, Бог и имеет форму, и не имеет формы. Никто не может сказать, что Бог такой и больше никакой. Для набожного человека (для «бхакты» или «любящего Бога») Господь является личным существом, имеющим форму. Но для того, кто достиг состояния самадхи, в котором пропадает чувство Я, по пути правильного различения и знания, для того Он не имеющий формы, безличный и абсолютный Брахман.

       Пока шла эта беседа, на землю спустилась ночь, и храмовые священники двигались с огнями перед кумирнями под звуки колокольчиков, цимбал и барабанов. С южного конца сада доносилась музыка, звуки флейт и других инструментов храмовых музыкантов. Звуки уносились в сторону Ганга и там исчезали. Легкий ветер, веявший с юга, был напоен сладким ароматом цветов. Поднялся месяц, и скоро весь сад погрузился в мягкий серебристый свет. Казалось, что природа, как человек, радовалась и готовилась к священной церемонии арати (вечерняя служба).

       Один за другим ученики начали уходить. Махендра [10] и его друг, путешествовавший с целью видеть различные храмы, пройдя большой квадрат внутреннего двора, вернулись назад в комнаты Рамакришны. Приблизившись к дверям комнаты, они заметили, что она заперта. Около двери стояла служанка по имени Бринда. Махендра обратился к ней со словами: — Скажи, добрая женщина, святой человек дома?

       Бринда: — Да, он в своей комнате.

       Махендра: — Я думаю, у него много книг, которые он читает и изучает.

       Бринда: — О, нет, ни одной книги. Все, все высочайшие истины он говорит от себя, своим собственным языком. Его слова все вдохновлены свыше.

       Махендра: — На самом деле! А теперь он совершает вечернюю службу? Можно нам войти? Не скажете ли вы ему, что мы очень хотим его видеть?

       Бринда: — Зачем? Можете идти, мои дети. Войдите и сядьте с ним.

       Они вошли в комнату. Никого другого там не было. Бхагаван Шри Рамакришна был один; он сидел, как после полудня, на возвышении около своей кровати. В комнате курились благовония и дверь была заперта. Махендра приветствовал Бхагавана, сложив руки. Рамакришна указал им на коврик у двери. Махендра и его друг сели. Бхагаван спросил Махендру, как его зовут, где он живет, что он делает, что привело его к Бараханагор?

       Махендра отвечал на все эти вопросы. Но он заметил, что среди разговора ум Рамакришны направлен как будто на какой-то другой предмет, о котором он размышляет. Казалось, что он только наполовину сознает все происходящее на физической плоскости, и вся его поза была похожа на позу человека, сидящего с удочкой в руке и внимательно следящего за поплавком и только отчасти сознающего все происходящее кругом. Так, именно, сосредоточенным казался Бхагаван. Махендра узнал впоследствии, что это было состояние самадхи или Божественного сознания, которое неизменно находило на него каждый день во время вечерней службы. Очень часто в этом состоянии он терял всякое сознание внешнего мира. Махендра, заметив его углубленность во что-то другое, сказал Рамакришне:

       — Мне кажется, Бхагаван, что ты предпочел бы быть один во время вечерней службы (сандхья). В таком случае мы не будем беспокоить тебя и зайдем в другой раз.

       Шри Рамакришна ответил: нет, вам совсем не нужно спешить.

       Но потом он опять замолчал. Потом вдруг сказал:

       — Сандхья? Вечерняя служба? Нет, это не то.

       Немного погодя Махендра встал и вышел, простясь с Бхагаваном, который сказал ему приветливо:

       — Заходи еще.

 

 

Глава 2. Шри Рамакришна
со своими учениками в храме

 

       Бхагаван был в своей комнате и сидел на своем обычном месте, на небольшом возвышении, около кровати. Было воскресенье, и комната была полна людьми, пришедшими видеть Бхагавана. Среди них находился молодой студент лет девятнадцати, по имени Нарендра, который после сделался так широко известным под именем Свами Вивекананды. Все замечали уже тогда, что он искренно и серьезно искал истины, и что его ум был выше всего земного. Его глаза сияли духовным светом, лицо светилось невинностью и простотой, а слова, произносимые им, были полны духовной силы. Бхагаван говорил о мирских людях, высмеивающих набожных людей. Обращаясь к Нарендре, он спросил: — Что ты думаешь, Нарендра? Мирские люди говорят много всяких вещей о богобоязненных людях, но эти последние должны бы поступать, как слон. Когда слон идет по улице, все собаки бегут за ним и лают на него, но слон не обращает на них внимания, точно не слышит их лая, и идет своей дорогой. Предположи, что люди будут за твоей спиной дурно говорить о тебе, что ты будешь думать о них?

       Нарендра: — Я буду смотреть на них как на лающих собак.

Бог живет во всех

       Бхагаван засмеялся и сказал: — Нет, мой друг, так далеко не нужно идти. Нужно любить всех. Нет никого чужого. Бог живет во всех. Без Него ничто не может существовать. Когда Прахлада [11] ощутил Его, Господь сказал ему, что он может попросить, чего хочет, и Он даст ему. Прахлада ответил: — Раз я видел тебя, чего мне еще желать? Господь повторил ему, что он может желать, чего хочет. И тогда Прахлада сказал: «Сам ты хочешь сделать мне милость, прости людей, которые преследовали меня». Прахлада хотел сказать, что люди, преследуя его, преследовали жившего в нем Господа. — Знай же, что Бог живет во всех вещах, одушевленных и неодушевленных. Поэтому все, что ни существует, может быть объектом поклонения, будь это люди, звери или птицы, растения или минералы. В наших отношениях с людьми все, что мы можем сделать, это стараться быть возможно больше с хорошими людьми и избегать дурного общества. Но тем не менее верно, что Бог живет во всех людях, даже в самых дурных. Он живет даже в тигре, но, конечно, из этого не вытекает, что мы должны обнимать тигра. Могут спросить, почему мы должны бежать от тигра, когда в этой форме тоже живет Бог? И на это можно ответить, что Бог, живущий в наших сердцах, заставляет нас бежать от тигра. И мы должны повиноваться его воле.

Притча об ученике мудреца и бешеном слоне

       В одном лесу жил мудрец, имевший большое число учеников. Он учил своих учеников истине: «Бог живет во всех вещах, и, зная это, вы должны преклонять колено перед всем, что увидите».

       Раз один из учеников пошел в лес за дровами. По дороге он увидел мчавшегося ему навстречу взбесившегося слона. Человек, сидевший на слоне, кричал ему: «Сходи с дороги! Скорее сходи с дороги! Слон взбесился!» Но ученик, вместо того, чтобы бежать в сторону, вспомнил уроки своего учителя и начал рассуждать: В слоне живет Бог, так же как во мне. Бог не может нанести какой-нибудь вред Богу. Зачем мне бежать? Думая таким образом, он остался стоять на месте и приветствовал слона, когда тот подбежал ближе. Погонщик слона, продолжал кричать: «Прочь с дороги». Но ученик не двигался. Бешеный слон схватил его, поднял на воздух и изо всей силы швырнул на землю. Ученик остался лежать на земле, весь окровавленный и без сознания. Мудрец, услышав о несчастном случае, пришел с другими своими учениками, чтобы отнести его домой. Когда через некоторое время пострадавший ученик пришел в себя, он рассказал, что с ним случилось. Мудрец ответил ему: «Мой друг, это правда, что Бог проявляется во всем, но если он был в слоне, он был также и в погонщике. Скажи же мне, почему ты не обратил внимания на предупреждения погонщика?»

Бог — во всем

       Бхагаван продолжал: — В священном писании сказано: «Бог живет в воде», но есть разная вода, есть такая, которую можно употреблять при божественной службе, есть такая, которую можно пить, есть такая, в которой можно купаться, и может быть грязная вода, которой совсем нельзя трогать. Таким же точно образом, хотя Бог живет во всех человеческих существах, есть и добрые люди и злые, есть люди, любящее Бога, и есть люди, не любящие Бога. Мы должны признавать Божество во всех, но мы не должны смешиваться со злыми людьми или с теми, которые не любят Бога. Наши отношения с ними не должны быть очень близкими. И будет мудро избегать общества таких людей.

       Нарендра спросил: — Какое же положение должны мы занимать по отношению к злым людям или по отношению к тем, которые нарушают наш покой или оскорбляют нас?

Противление злу

       Бхагаван ответил: — Человек, живущий в обществе, должен иметь немного тамаса (духа, противящегося злу) для целей самозащиты. Но это нужно только для внешности, для того, чтобы помешать злым людям действительно нанести вам вред. Но в то же время вы не должны сами вредить никому на том основании, что он сделал что-нибудь дурное вам.

Притча о змее и
святом человеке

       На одном поле жила большая ядовитая змея. Никто не решался ходить мимо нее. Раз по дороге проходил святой человек (махатма), и змея бросилась к нему, чтобы укусить его. Но когда она приблизилась к святому, то потеряла всю свою злобу и ярость, так подействовала на нее душевная мягкость йога. Увидев змею, мудрец сказал: «Ну, хорошо, мой друг, ты хочешь укусить меня?» Змея была поражена и ничего не могла ответить. И мудрец продолжал: «Слушай, друг, в будущем никого больше не кусай». Змея склонила голову перед ним и обещала повиноваться. Мудрец пошел своей дорогой, а змея уползла в свою норку и начала с этого дня жить невинной жизнью, не пытаясь более кусать кого-нибудь. Через несколько дней все кругом уже знали, что змея потеряла свой яд и перестала быть опасной, и все начали мучить ее. Ее забрасывали камнями, таскали за хвост, не было конца ее мучениям. К счастью, мудрец опять проходил по этой дороге и, увидев избитую и измученную змею, был очень тронут и спросил в чем дело. «Святой господин, — ответила змея, — это потому, что я хочу следовать вашему совету и никого больше не хочу кусать. Но, увы, они все так безжалостны». Мудрец улыбнулся и сказал: «Мой друг, я советовал тебе не кусать никого, но я не сказал тебе, чтобы ты никого не пугала. И на будущее время ты не должна кусать никакого живого существа, но ты можешь показывать им зубы и шипеть и этим держать всех на расстоянии от себя». И Рамакришна прибавил: — Нет никакого вреда в «шипении» на злых людей и на ваших врагов; таким образом вы можете защищать себя и знаете, как противиться злу. Но вы должны быть осторожны, чтобы не впустить ваш яд в кровь ваших врагов. Не боритесь со злом, возвращая зло за зло.

       Один из присутствовавших учеников сказал: «Но когда человек сердится на меня, Бхагаван, я чувствую себя несчастным. И я чувствую, что я не могу любить всех одинаково».

       Рамакришна: — Когда вы чувствуете таким образом, вы должны поговорить с этим человеком и постараться помириться с ним. Если вам не удадутся такие попытки, вы не должны больше думать об этом. Ищите убежища в Господе. Думайте о Нем. Пускай ваш ум не волнуют никакие другие вещи.

       Ученик: — Христос и Чайтанья оба учили нас любить людей.

Истинно набожный человек всегда спокоен

Общество злых людей

       Рамакришна: — Вы должны любить всех, потому что Бог живет во всех существах. Но дурным людям лучше кланяться издали. (Биджою с улыбкой). Правда ли, что люди порицают вас за то, что вы смешиваетесь с людьми, верующими в личного Бога, имеющего форму? Истинно преданный Богу человек должен обладать абсолютным спокойствием, его не должно тревожить мнение других. Подобно наковальне кузнеца, он будет терпеть все обиды и все преследования и оставаться твердым в своей вере и всегда одинаковым. Злые люди могут говорить о вас много всяких неприятных вещей и бранить вас; но, если вы жаждете Бога, вы будете все выносить с терпением. Человек может думать о Боге даже среди самых злых людей. Древние мудрецы, жившие в лесах, могли размышлять о Боге, окруженные тиграми, медведями и другими дикими зверями. Природа злого человека похожа на природу тигра или медведя. Они нападают на невинных и причиняют им горе или вред. Вы должны быть особенно осторожны, приходя в соприкосновение, во-первых, с богатыми. Человек, обладающий богатством и имеющий много слуг, легко может причинить вред другому, если захочет. Вы должны быть всегда настороже, говоря с ним. Иногда может даже оказаться необходимым согласится в чем-нибудь с его мнением. Во-вторых — с собакой. Когда собака лает на вас, вы не должны бежать; говорите с ней спокойно, и она успокоится. В-третьих — с быком. Когда бык гонится за вами, вы опять можете усмирить его спокойными словами. В-четвертых — с пьяным человеком. Если вы рассердите его, он будет ругаться и называть вас нехорошими именами. Но, если вы заговорите с ним, как с дорогим родственником, он будет чувствовать себя счастливым и будет необыкновенно любезен с вами.

       Когда злые люди приходят ко мне, я очень осторожен. Характер некоторых из них похож на характер змеи. Они могут укусить вас, сами за минуту не зная того. Может потребоваться много времени и понимания для того, чтобы прошло впечатление укуса. А может случиться так, что и вы захотите отомстить им. Потому необходимо время от времени бывать в обществе святых людей. Через общение с ними у человека устанавливается ясное понимание и распознавание людей.

Четыре класса
индивидуальных душ

       Существуют четыре класса индивидуальных душ, или джива. Первый класс — связанные души, баддха; второй — ищущие свободы, мумукшу; третий — освободившиеся, мукта, и четвертый — нитьямукта, вечносвободные. Наш мир похож на невод, а души на рыбу. Господь мира явлений — это рыбак. Когда рыбак вытягивает свою сеть, часть рыбы стремится выпрыгнуть из сети или разорвать сеть, и таким образом борется за свою свободу. Эта часть рыб — души второго класса, ищущие свободы. Но из этих рыб удается вырваться только немногим. Точно так же очень немногие души достигают свободы, к которой стремятся. Эти души принадлежат к третьему классу — мукта. Кроме того, есть некоторые рыбы, которые естественным образом настолько осторожны, что никогда не попадают в невод. Это души четвертого класса — нитьямукта, которые никогда не попадают в сети феноменального мира, но остаются вечно свободными, подобно Нараде [12] и другим, похожим на него. Но большая часть рыбы попадает в сеть и не имеет достаточно соображения, чтобы понять, что она должна там умереть. Попав в сеть, эти рыбы стараются укрыться, но плывут внутри сети, опускаются на ее дно и стараются закопаться в яме. Они не делают попыток выбраться из сети, но только глубже зарываются в иле. Их можно сравнить с душами, крепко привязанными к миру и ко всему мирскому. Они пойманы в сеть, но стараются обмануть себя, думая, что они счастливы. И они остаются прикрепленными к мирскому. Они погружаются в тину мирского зла и довольны этим, тогда как души, ищущие свободы или освобожденные, не любят ничего мирского и не ищут чувственных удовольствий.

Связанные души

       Души, пойманные таким образом в сеть иллюзорного мира явлений, это связанные души, или баддха. Никто не может пробудить их. Они не приходят в себя, даже получая удар за ударом несчастья, горя и неописуемых страданий. Верблюд любит колючие растения, и хотя он раздирает себе в кровь рот, когда ест их, все-таки он не перестает любить их и его невозможно удержать, чтобы он не ел их. Связанные души могут встречать очень много горя и несчастья, но через несколько дней они уже делаются такими же, как всегда. Жена может умереть или уйти от мужа с другим человеком, муж женится опять. Его сын может умереть, он будет страшно горевать, но скоро забудет его. Мать может быть страшно поражена смертью сына, но только на короткое время; через некоторое время она опять будет заниматься своей внешностью и украшать себя драгоценными камнями и одеждами. Такие люди могут быть нищими, и все-таки они будут производить на свет детей для такой же беспросветной жизни, как их собственная. Они могут потерять свое состояние, если оно у них было, в судебных процессах и все-таки при первом случае они опять пойдут в суд. Они могут не иметь возможности не только воспитывать, но даже кормить и одевать детей, но все-таки они будут иметь все новых и новых детей. Они похожи на змею с мускусной крысой в зубах. Змея не может проглотить крысу, потому что ей мешает сильный запах мускуса, и не может выбросить ее из зубов, потому что ей мешают ее собственные загнутые зубы, а раскрыть рот шире она не может. Точно так же связанные души. Хотя они иногда и чувствуют, что мир не реален, они не могут ни отказаться от него, ни сосредоточить свой ум на реальности вселенной. Я видел раз родственника Кешаб Чандер Сена: он был уже очень стар и все свое время проводил, играя в карты, как будто для него еще не настало время подумать о Боге.

       Есть еще другой признак человека мирской души. Если его увести от мира и поставить в лучшие условия, он будет тосковать и умрет. И он будет работать, как раб, чтобы содержать свое семейство, и он без колебаний будет лгать, обманывать или льстить для того, чтобы заработать себе на существование. Он смотрит на людей, поклоняющихся Богу или размышляющих о Боге, как на ненормальных. Он сам никогда не находит времени или случая подумать о духовных предметах. Даже в час смерти он будет думать и говорить о мирских вещах. Какая мысль самая сильная в умах мирских людей, та и выходит наружу в момент их смерти. Если у них начинается бред, они бредят только о мирских делах и вещах. Они могут призывать к себе священников, но пока их ум привязан к мирским вещам, мирские мысли поднимутся у них в последний момент. Попугая можно выучить произносить имя Божие, но если его схватит кошка, он закричит своим настоящим криком. Точно так же и эти люди. Они могут постоянно повторять Святое Имя, но когда к ним приближается смерть, естественная тенденция их умов пересиливает. В Бхагавадгите сказано, что будущее души определяется мыслями, которые преобладают в момент смерти, и в Пуранах рассказывается история о том, как царь Бхарата родился оленем, потому что, умирая, он думал об олене. Тот, кто умирает, думая о Боге и размышляя о нем, не возвращается больше в этот мир.

Что ты думаешь,
то с тобой и будет

       Ученик: — Скажи, Бхагаван, что человек, который вообще думает о Боге, но не размышляет о Нем в момент смерти, родится ли еще на земле?

Концентрация и медитация

       Шри Рамакришна: — Обыкновенная душа, которая не имеет веры в Бога, может думать о Нем некоторое время, но потом опять легко забывает Его и привязывается к миру. Но если человек сосредоточит свой ум на Боге в последний момент своей жизни, то его сердце и душа очистятся и останутся очищенными после его смерти. Люди так сильно страдают, потому что у них нет веры в Бога. Для того чтобы быть способными подумать о Боге во время приближения смерти, мы должны приготовлять к этому наши умы постоянной практикой. Привычка размышлять (предаваться медитации) о Боге создает склонность ума думать о Нем самопроизвольно, во все моменты жизни. И тогда человек подумает о Боге, умирая.

       Ученик: — Какое состояние ума необходимо мирскому человеку для того, чтобы достичь свободы?

       Рамакришна. — Если по милости Бога в его душе возникает полное равнодушие и бесстрастие по отношению к земным вещам, тогда такой человек становится свободен от всех земных привязанностей. Но что значить полное бесстрастие? Я объясню вам. Обыкновенное бесстрастие к земному заставляет ум время от времени обращаться к Богу. Но в сердце человека еще нет настоящей жажды. Полное бесстрастие, наоборот, заставляет ум постоянно пребывать в Боге и стремиться к Нему с таким же горячим чувством, с каким мать стремится к своему единственному ребенку. Тот, для кого настало полное бесстрастие к земному, не нуждается ни в чем, кроме Бога. Он смотрит на мир и на все мирское как на глубокую пропасть и всегда боится упасть туда. Земное родство кажется ему очень далеким. Он не стремится быть в обществе своих родственников. Все его сердце и душа жаждут Бога. Он не думает о своей семье и не думает о завтрашнем дне. И он обладает огромной духовной силой.

Бесстрастие

Притча о земледельце
и канаве

       Я объясню вам это примером. В одном месте была долгая засуха. Земледельцы орошали свои поля, проводя воду по канавам с большего расстояния. Один земледелец обладал большой решимостью и силой характера. Раз утром он твердо решил рыть свою канаву до тех пор, пока не доведет ее до реки и не проведет воды на свое поле. Начав работать, он скоро потерял всякое представление о времени. Пришел час завтрака и прошел. Жена звала его пойти домой умыться и поесть. «Завтрак остынет, говорила она, оставь работу и иди домой». Сначала земледелец не обращал внимания на ее слова, но потом, когда она все звала его, он попросил ее идти домой и не мешать ему. «Ты не понимаешь, сказал он, что с этой страшной засухой у нас ничего не вырастет. Не будет чем кормить детей, и все мы умрем с голоду. Я решил во что бы то ни стало сегодня же провести воду на наше поле. Вот тогда я умоюсь и поем». Услышав это, жена его ушла домой, земледелец же работал весь день и к вечеру прокопал канаву до реки. Тогда он сел на землю и с восторгом смотрел, как поток воды бежал к его полю. Его ум был спокоен и счастлив. Он пошел домой, позвал жену, и сказал: «Теперь дай мне поесть и набей мою трубку». Он умылся, с удовольствием поел и заснул глубоким сном. Решимость и твердое стремление к цели должны лежать в основе бесстрастия к мирскому. Другого земледельца, который также хотел провести воду на свое поле, также позвала жена в полдень. — «Иди домой, помойся и поешь», сказала она. И он сразу бросил лопату и воскликнул: «Милая, когда ты зовешь меня, я должен идти». И его поле осталось сухим. Как земледелец не может оросить свое поле, так и стремящейся к Богу человек не может достичь Его без твердой решимости.

       Когда Бог достигается благодаря полному бесстрастию, все мирские привязанности бледнеют и исчезают. Человек может продолжать жить со своей семьей, но он уже не привязан к ней, как прежде, и для него больше нет опасности в этом. Если поставить рядом два магнита — большой и маленький, то какой из них, по-вашему, притянет к себе кусок железа? Конечно, большой. Бог — это самый большой магнит. В сравнении с Ним сила притяжения мира слаба и ничтожна.

       Ученик: — Бхагаван, почему мы так привязаны к миру, что не можем видеть Бога?

Чувство «Я»

       Рамакришна: — Чувство «Я» в нас есть величайшее препятствие на пути к видению Бога. В этом заключается вся истина. Когда «Я» мертво, все затруднения прекращаются. Если по милости Бога человек ощутит, что не он является действующим лицом во всех событиях его жизни, то в тот же момент человек освобождается от рабства на всю свою последующую жизнь. Это чувство «Я» похоже на густое облако. Маленькое облако может скрыть сияющее солнце. Так и это облако «Я» скрывает славу Вечного Солнца. Если облако рассеивается благодаря усилиям гуру, или духовного учителя, слава Бесконечного становится видимой. Когда Рама, Божественное Воплощение в человеческом теле, шел по лесу, Лакшмана (индивидуальная душа), которая находилась на небольшом расстоянии, не могла видеть его, потому что сита, или майя, или чувство «Я», стояло между ними. Посмотрите на меня. Я закрываю лицо платком, и вы не можете видеть меня, однако мое лицо здесь Точно так же Бог ближе всего к нам, но мы не можем его видеть из-за чувства «Я». Душа по своей истинной природе есть абсолютное Бытие, Разум и Блаженство, но вследствие майи или чувства «Я» она забыла свою истинную сущность и запуталась в сетях различных ограничений ума и тела.

Деньги это сила

       Каждая новая принадлежность ограничивает душу и видоизменяет ее природу. Человек, который хорошо одевается, естественно будет любить любовные песни, играть в карты и носить тросточку, и такие вещи будут нравиться ему. Если вы держите карандаш в руке, вы бессознательно начнете что-нибудь писать или рисовать. Такова власть карандаша. Деньги обладают огромной властью. Когда человек делается богатым, вся его натура совершенно меняется. Он становится другим существом. Сюда приходил один бедный брамин. Он жил на той стороне Ганга. Раз я вылезал из лодки и увидал, что он сидит у реки. Заметив меня, он закричал, не вставая с места: — А, это вы, приятель? — И я немедленно заключил по его манере, что у него откуда-то явились деньги, иначе он никогда не обратился бы ко мне таким образом. У жабы была рупия в ее норке. Над норой раз прошел слон. Жаба очень рассердилась. Она вылезла из норы и замахнулась на слона лапкой, крича: «Как ты смеешь проходить надо мной»? Такова сила богатства. Она увеличивает в человеке чувство «Я».

Семь степеней
духовной эволюции

       Но это чувство «Я» исчезает при приближении Божественной Мудрости, которая ведет к сверхсознательности (самадхи), а затем и к Божественному сознанию. Но приобрести эту Божественную мудрость очень трудно. В Ведах говорится, что когда ум достигает седьмой ступени духовной эволюции, душа входит в состояние самадхи, и немедленно в ней исчезает чувство «Я». Ум в естественном состоянии живет на трех первых ступенях, в царстве мирских наклонностей и животных стремлений, и он становится привязанным к чувственным удовольствиям и богатству. Когда ум находится в очищенном сердце, душа замечает духовный свет. Начиная видеть этот свет, душа восклицает: «Что это такое? Что это такое?» Когда ум поднимается к горлу и остается там, набожный человек любит слышать и говорить о Боге. Когда ум поднимается еще выше и приближается к бровям, перед ним встает видение Божественного Существа, природа которого заключает в себе Абсолютное Бытие, Разум и Блаженство. Тогда душа желает коснуться этого существа и объять его, но это не удается ей. Как огонь в закрытом фонаре можно видеть, но нельзя тронуть, так и видение, встающее перед душой, доступно ее зрению, но охватить его она не может и не может войти в него, стать с ним одним. Но на седьмой ступени ум окончательно лишается чувства «Я», входит в Божественное сознание и ощущает свое единство с Бесконечным.

       Ученик: — Скажи, Бхагаван, а что случается после того, как достигнута седьмая ступень и когда приходить Божественное сознание? Что человек видит тогда?

       Рамакришна: — Это не может быть описано словами. На седьмой ступени, когда ум переходит в свою причинную форму (соприкасается с природой причин), наступает самадхи, и никто не может рассказать, что тогда происходит.

Разница между
душой и Богом

       Чувство «Я», которое делает человека мирским и привязанным к чувственности и богатству, есть причина связанности человека. Разница между Верховным Существом и индивидуальной душой создается чувством «Я», которое стоит между ними. Если вы будете держать палку на поверхности потока, вода будет казаться разделенной на две части, но в действительности вода одна. Она кажется разделенной вследствие присутствия в ней палки. Чувство «Я» можно сравнить с этой палкой. Уничтожьте это ограничивающее добавление, и поток воды будет единым и неразрывным. В чем же заключается это чувство «Я», которое прикрепляется к человеку? Это то чувство, которое говорит: «Я это, я то. Я обладаю большим богатством, я велик и могуществен. Кто выше меня?» Если вор украдет десять рупий и будет пойман, владелец рупий сначала возьмет деньги, потом побьет вора, потом отдаст его полиции и в заключение посадит в тюрьму. И при этом мирское «Я» говорит: «Разве он не знает, что украл десять рупий, принадлежащих мне. Как он смел?»

Мирское «Я»

       Ученик: — Скажи, Бхагаван, если мы можем освободиться от всего земного и мирского, только потеряв чувство «Я» в самадхи, то не лучше ли идти по пути мудрости, который ведет к самадхи, потому что на пути молитвы и поклонения чувства «Я» все-таки остается?

Трудность освободиться
от «Я»

       Рамакришна: — Очень немногие могут освободиться от чувства «Я» через самадхи. Это чувство слишком тесно прилепляется к нам. Мы можем правильно понимать его иллюзорность тысячу раз, но чувство «Я» снова и снова будет возвращаться к нам. Вы можете сегодня обрезать ветви фигового дерева, но завтра вы увидите новые побеги. Поэтому, если это чувство «Я» не хочет уходить, пускай оно остается, но будет слугой Бога. «О Боже, Ты мой Господин и я Твой слуга». Думайте тогда таким образом. — «Я Его слуга, Я Его бхакта, ученик и последователь.

Служебное «Я» бхакты

       В таком «Я» не может быть вреда. Сласти часто причиняют расстройство желудка, но кристаллизованный сахар не вреден. Путь мудрости очень труден. И по нему нельзя следовать, до тех пор, пока чувство «Я» остается соединенным с телом. В наше время сознание тела и чувство «Я» не могут быть преодолены так легко. Но по пути молитвы и преданности Божьей воле, постоянным повторением Святого Имени и глубокой жаждой Бога можно достичь того же самого гораздо вернее.

       Ученик: — Поэтому, Бхагаван, ты учишь нас отказываться только от мирского Я, а не от чувства «Я», как слуги Божьего?

       Рамакришна: — Да, чувство Я, как слуги Божьего, не приносит вреда. Этот эгоизм не опасен, наоборот, он помогает ощущать Бога.

       Ученик: — Скажи, Бхагаван, а тот человек, который обладает чувством Я, как слуги Божьего, может он обладать страстями и гневом?

«Я» ребенка

       Рамакришна: — Если его ощущение себя слугою искренно и совершенно, тогда страсть и гнев отпадут от него, оставив только рубец на его уме. Это чувство «Я» бхакты или набожного человека не может причинить вреда ни одному живому существу. Оно похоже на меч, который, прикоснувшись к философскому камню, превратился в золотой. Меч сохраняет прежнюю форму, но он не может больше ни резать, ни колоть. Сухие листья кокосового дерева спадают от ветра, оставляя следы на стволе; эти следы показывают, что некогда здесь были листья. Подобным же образом рубец чувства «Я» остается в уме человека, ощутившего Бога, но вся его натура видоизменилась, и превратилась в натуру невинного ребенка. Чувство «Я» ребенка не связано с земными предметами. Сейчас он может любить вещь и сейчас разлюбить. Вы можете получить от него предмет большой стоимости, заплатив за него игрушкой в несколько копеек. Для «Я» ребенка, для ребенка все одинаково и нет ни большего, ни малого. Поэтому у ребенка нет чувства касты или веры. Если его мать говорит ему: «Это твой брат», ребенок не подумает о том, что человек, называемый его братом, принадлежит к низкой касте, и он будет сидеть и есть с ним без всякого предубеждения или отвращения.

Истинное благоговение
и любовь

       Некоторые бхакты, достигнув состояния самадхи или Божественного сознания, возвращаясь обратно к обычным чувствам, удерживают чувство «Я», как слуги Божьего. Они не теряют совершенно чувство «Я», но сохраняют его настолько, чтобы повторять имя Божие, петь ему Ему хвалу, любить Его и служить Ему. И те люди, которые настолько развивают у себя чувство «Я», как слуги Божьего, приближается к Господу. Это путь бхакти, или благоговения. Но истинное благоговение и преданность встречаются очень редко. Истинное благоговение и набожность ведут к горячей любви к Богу, и, когда приходит эта горячая любовь, Божественное существо уже недалеко. В этой Божественной любви чувство земного окончательно исчезает, и все сердца и душа ищут опору только в Боге Вселенной. Некоторые люди рождаются с этой горячей любовью к Богу, это их естественное состояние. И выражение этой любви видно у них уже в детстве. В самом раннем возрасте они уже жаждут Бога. В истории было много примеров таких рожденных бхакт, подобно Прахладе и другим. Обыкновенное служение Богу, которое заключается в исполнении законов священного писания, в принесении жертв или молитвах, является только подготовительным. Как в жаркую погоду человек обмахивается веером только пока нет ветра, так и душа нуждается в исполнении обрядов, подобных повторению имени Бога, в жертвах, в молитвах и в аскетизме только до тех пор, пока в ней не ощутилось веяние горячей любви к Богу. Поклонение Богу без чувства горячей любви — это знак еще несозревшего бхакты. Когда его душа созревает, она сама приводит его к Божественной Любви, которая совершенна и которая приносит с собой полное ощущение Божества.

       Ученик: — Скажи, Бхагаван, что значит полное ощущение Божества?

Сила раскаяния

Чистое сердце

       Рамакришна: — Бога можно ощутить исключительно одним очищенным сердцем. Обыкновенно ум покрыт пятнами земного. Ум можно сравнить и с иглой. Если иглу покрыть слоем грязи, то ее не будет притягивать магнит, но если смыть грязь, магнит опять притянет иглу. Подобным образом, когда ум покрыт слоем земного, он не чувствует притягивающего влияния Господа, но когда человек искренно кается и говорит: «О Господи, я никогда больше не буду этого делать» — и проливает слезы раскаяния, он смывает ими все нечистое со своей души, и магнит Господа опять притягивает к себе иглу его ума. Внезапно приходит тогда сверхсознательность, и за ней следует видение Бога.

Милость Бога

Бог — солнце мудрости

       Человек может делать тысячи попыток, но ничто не может быть совершено без милости Бога. Поэтому без Его милости никто не может увидеть Его. И не легкая вещь получить Его милость. Эгоистическое чувство «Я», которое говорит: «я делаю это», должно быть совсем оставлено, прежде чем может быть почувствована Божественная милость. Пока есть управляющий домом, смотрящий за складами припасов, хозяин сам не пойдет выдавать, что кому нужно. — «Там есть управляющий, скажет он, зачем я пойду сам?» Подобным же образом, пока «Я» думает о себе, что оно само делает все и является господином всех богатств сердца, настоящий господин не войдет туда. Милость Бога есть самый верный путь к видению Бога. Бог есть солнце мудрости. Единственный луч Вечного Солнца освещает этот мир, и при этом свете мы сознаем себя и друг друга и приобретаем знание разных родов. И если Бог обращает этот свет на свое Лицо, Его Лицо становится видным бхакте или набожному человеку. Ночью сторож ходит из одного места в другое, держа в руке потайной фонарь. При свете этого фонаря он видит лица людей, и люди видят друг друга, но никто не может видеть его лица. И если кто-нибудь захочет видеть самого сторожа, он должен попросить его повернуть фонарь к себе. Подобным же образом, кто хочет видеть Бога, должен просить Его следующим образом: «О Господи, будь милостив, поверни свет своей мудрости к Твоему собственному лицу, чтобы я мог видеть Тебя». Если в доме нет огня, это признак крайней бедности. Поэтому человек должен зажечь огонь мудрости в своем сердце. — «О ум, почему не видишь ты лицо Божественной Матери, засветив светоч мудрости в своей душе!»

Пример фонаря

 

 

Глава 3. Бхагаван с некоторыми
из своих домашних учеников

 

Бог в форме и без формы

       Однажды зимой один из домашних учеников Бхагавана, бывший профессором в колледже, пришел к нему. Шри Рамакришна сидел на южной веранде своей комнаты и улыбался. После короткого разговора он спросил: «Предпочитаете ли вы размышлять о Боге в форме или вне формы?» Ученик после некоторого колебания ответил: «Я предпочитаю размышлять о Боге, как о существе, не имеющем формы». Бхагаван ответил: «Это хорошо. Но нет никакой опасности смотреть на Него с той или иной точки зрения. Да, думать о Нем, как о Существе, не имеющем формы, совершенно правильно. Но не останавливайтесь на мысли, что это единственно правильно и все другое ложно. Размышление о Боге, как о Существе, имеющем форму, одинаково правильно. Однако каждый должен держаться за свое собственное понятие о Боге, пока он не ощутил и не увидит Бога».

Поклонение изображениям

       Ученик спросил: «Бхагаван, можно верить, что Бог имеет форму, но, конечно, она не заключается в каменных изображениях и статуях, которым поклоняются люди?» Шри Рамакришна ответил: «Мой дорогой господин, почему вы говорите о каменных изображениях? Изображение Божественного Существа создано из духа». Ученик не мог понять значения этих слов, но ответил: «Однако разве не должно быть долгом человека разъяснять тем, кто поклоняется изображениям, что Бог не одно и то же со Своими изображениями, и что, поклоняясь каменным статуям, они должны думать о Боге, а не о статуях». Бхагаван сказал: «Господь Вселенной учит людей тому, что им нужно знать. Тот, Кто создал солнце, и месяц, и людей, и животных; который создал для всех живых существ условия, в которых они могут жить; родителей, которые заботятся о них и воспитывают их; Тот, Кто сделал так много, наверное, сделает что-нибудь, чтобы привести их к свету. Господь живет в храме человеческого тела. Он знает наши самые глубокие мысли. Если есть что-нибудь неправильное в поклонении изображениям, разве Он не знает, что всякое поклонение предназначено Ему? И Он будет рад принять его, зная, что оно для Него. Зачем вам беспокоить себя, видя тех, которые находятся за пределами вашего достижения. Старайтесь ощущать Бога и любить Его. Это ваша первая обязанность.

       Вы говорите об изображениях сделанных из глины. Что же, часто бывает необходимо поклоняться таким изображениям и символам. В веданте говорится, что абсолютное Бытие, Разум и Блаженство наполняет и проникает всю вселенную и проявляется во всех формах. Какой вред может получиться от поклонения Абсолюту через изображения и символы? Мы видим маленьких девочек с куклами. Сколько времени они будут играть с куклами? Только пока они не замужем. Выйдя замуж, они перестанут играть в куклы. Подобным же образом человек нуждается в образах и символах, пока он не ощутит Бога в Его истинной форме. И это сам Бог предусмотрительно организовал все эти различные формы поклонения себе. Хозяин Вселенной сделал все это для того, чтобы отвечать различным людям, находящимся на различных стадиях духовного роста и знания. Мать так приготовляет пищу для своих детей, что каждый получает то, что ему больше подходит. Представьте себе, что у матери пятеро детей и только одна рыба, которую нужно приготовить для всех. И она приготовит из этой рыбы пять различных блюд, которые будут подходить для всех — жаркое «палао» для одного, уху для другого, жареную рыбу для третьего, рыбу с кислым тамариндовым соусом для четвертого и т. д., сообразуясь с силами каждого. Теперь вы понимаете меня?

Как утвердить ум в Боге?

       Ученик ответил: — Да, Бхагаван, теперь я понимаю. Но, скажи, уважаемый господин, как утвердить свой ум в Боге?

       Шри Рамакришна. — Для этой цели человек должен непрерывно воспевать Святое Имя Бога, не переставая говорить о Его славе и Божественных атрибутах.

       Затем, человек должен искать общества святых людей. Время от времени он должен посещать служителей и поклонников Господа или людей, отказавшихся от всего мирского и земного ради Господа. Но, однако, очень трудно утвердить ум в Боге среди мирских забот и беспокойства; а отсюда вытекает необходимость удаляться в уединение время от времени для того, чтобы там размышлять о Боге. На первой стадии духовной жизни человека он не может обойтись без уединения. Когда растения молоды, они нуждаются в подпорках или изгородях вокруг них, для их защиты, иначе козы и другие животные повредят им. Глубина сердца, уединенный угол и лес — вот три места для размышления. Человек должен также развивать в себе способность правильного различения истинного от ложного. Он должен уметь отличать реальное от нереального, материю и дух. И в конце концов он стряхнет с себя любовь к земным вещам и привязанность к чувственным удовольствиям, к богатству, к славе и к власти».

Необходимость уединения

Авадхута и коршун

       Обращаясь к Биджою, который встал в это время, Бхагаван продолжал: — Шиванат, глава Брахмо-Самаджа, имел большие заботы; он редактировал газету и делал много других вещей. Занимаясь мирскими делами, человек естественно теряет ум, и его поглощают тревоги и заботы. В Бхагавадгите говориться о том, как Авадхута [13] пустил в мир двадцать четыре гуру (учителей); один из них был коршун. В одном месте рыбаки ловили рыбу. Коршун спустился вниз и схватил рыбу. Увидев коршуна с рыбой в клюве, сотни ворон начали кричать, подняли страшный шум и пустились за ним. И в каком бы направлении он ни летел, вороны летели за ним. Он летел на юг, они преследовали его; он поворачивал к северу, они нагоняли его, он не находил покоя нигде. Наконец, устав лететь, он бросил рыбу. Тогда вороны полетели за рыбой, и коршун остался один. Сев спокойно на вершине большого дерева, он начал думать: «Эта рыба была причиной всей тревоги. Теперь, когда у меня больше нет ее, я счастлив и совершенно спокоен». И Авадхута узнал от этого коршуна, что, пока человек привязан к мирским предметам, у него множество забот, беспокойства, волнений и несчастий. Как только эта привязанность проходит, все труды кончаются и наступает мир и покой. Но труд без привязанности к земному очень хорош, он не приносит беспокойства.

Авадхута и пчела

       Но очень трудно работать и оставаться непривязанным к тому, что делаешь. Очень немногие могут достичь этого. Души, достигшие Божественного сознания, подобно мудрецу Нараде, работают для блага человечества. Авадхута имел и другого гуру — пчелу. Сколько забот и тревог доставляет пчеле собирание меда! И она собирает мед даже не для себя. Кто-то другой приходит и берет мед из улья. Авадхута узнал от этой пчелы, что совсем немудро собирать что бы то ни было. Истинно духовные люди должны абсолютно во всем зависеть от Бога и не должны желать обладать чем бы то ни было. Но это невозможно для семейных людей. Они должны поддерживать свои семейства и потому должны собирать и владеть. Птица не собирает в житницы, но, когда у нее есть птенцы, она приносит им пищу в своем клюве.

Приучение себя к жизни
без привязанностей

       Исполняйте все ваши обязанности, имея ум всегда утвержденным в Боге. Что касается ваших родителей, жены и детей, служите им, как будто бы они были на самом деле вашими, но всегда помните, что они не принадлежат вам, что они дети Бога. Вы также дитя Бога, и ваши близкие — это люди, которые любят Бога. Черепаха плавает в воде в поисках пищи. Но, где вы думаете, ее мысли? Наверное, на берегу, на песке, где положены ее яйца. Точно так же и вы живите в мире, но старайтесь, чтобы ваши мысли всегда находились у ног Господа.

Необходимость уединения

       Предположите, что вы не приобрели истинной любви к Богу. Если в таком состоянии вы войдете в мир, вы, наверное, запутаетесь в нем. Неудачи, горести, нужда, беды, страдания, различные болезни будут нарушать равновесие вашего ума, а чем больше вы будете вкладывать себя в мирские дела и чем больше вы будете заботиться и тревожиться о мирских вещах, тем более будет увеличиваться ваша привязанность к миру. Потрите прежде ваши руки маслом, если вы хотите разломить плод хлебного дерева, иначе молочный сок пристанет к вашим рукам и будет склеивать их. Поэтому прежде потрите вашу душу маслом любви и преданности Господу, затем вы уже можете соприкасаться с мирскими делами. Но для того чтобы таким образом укрепить себя, необходимо уединение. Если вам нужно масло вы должны дать свернуться молоку, поставив его куда-нибудь, где никто не мог бы его шевелить. Иначе оно не устоится. Затем надо сбить сметану, и масло поднимается. Подобным же образом неофит должен сидеть в уединении и избегать того, чтобы его тревожили люди с умами направленными к мирскому, затем начинается процесс «сбивания»: успокоившийся ум упражняют в правильной медитации, и таким образом получится масло Божественной Любви. Если вы в уединении отдадите свой ум Богу, вы достигнете преданности Богу. Если вы отдадите тот же самый ум миру, он станет земным и будет думать о женщинах и золоте.

       Мир можно сравнить с водой, а ум с молоком. Чистое молоко, раз смешенное с водой, уже нельзя отделить от нее, но если молоко сначала превратить в масло и затем положить в воду, оно будет оставаться отделенным от воды. Пускай молоко вашего ума превратится в масло Божественной Любви при помощи религиозных упражнений в уединении. Тогда ваш ум никогда не смешается с водой земного, но поднимется вверх и останется не привязанным к миру. Достигнув истинного знания и набожности, ум будет стоять отдельно от мира.

Чувственность и золото
нереальны

       Одновременно с этим упражняйтесь в правильном различении истинного от ложного. «Чувственность и золото» нереальны. Бог есть единственная реальность. Какая польза в деньгах? Они могут дать человеку пищу, одежду, дом, роскошь и удобство жизни, но они не могут принести духовного совершенства или видения Бога. Поэтому приобретение богатства не должно быть высочайшей целью и стремлением жизни. Таким образом вы должны отличать истинное от ложного. И при помощи этой же способности отличать истинное от ложного вы преодолеете вашу привязанность к личной красоте. Подумайте, из чего сделано тело прекрасной женщины.[14] Подобно всем телам, оно сделано из плоти и крови, кожи, костей, мяса и жира. Удивительно только то, что человек теряет зрелище Бога и отдает свой ум таким преходящим чувственным объектам».

       Ученик спросил: — Бхагаван, возможно ли видеть Бога?

Средства видеть Бога

       Шри Рамакришна: — Конечно. Существуют следующие способы видеть Бога — время от времени уходить в одиночество; восхвалять имя Божие и Божественные свойства; различение (истинного от ложного).

       Ученик: — Бхагаван, какое состояние ума ведет к видению Бога?

       Шри Рамакришна: — Взывайте к Богу с жаждущим сердцем, и тогда вы увидите Его. Люди проливают целые кувшины слез из-за своей жены или детей; целые потоки, в которых сами могут утонуть, из-за денег; но кто прольет хоть одну слезу для Бога? Взывайте к Нему не для показа, но с жаждущим и страдающим сердцем. Розовый свет зари является раньше восхода солнца; подобным же образом жаждущее и страдающее сердце есть знак видения Бога, которое приходит после.

Сила истинной веры и
истинного желания

       Страстное желание есть самый верный путь к видению Бога. Через это страстное желание ум остается укрепленным в Божественном Существе. Человек должен иметь веру, подобную вере невинного ребенка, и такое желание Бога, какое ребенок чувствует к своей матери. Жил однажды мальчик по имени Джайгила. Он ходил в школу один через лес. Часто он чувствовал себя одиноким и боялся. Он рассказал об этом своей матери, и она сказала ему: «Чего ты боишься, мое дитя? Ты должен призывать Кришну, когда ты чувствуешь страх». «А кто такой Кришна?» — спросил мальчик. И мать ответила: «Кришна — это твой брат». После этого, когда Джайгила проходил один через лес и, чувствуя страх, начинал громко кричать: «Брат Кришна!» — и, когда никто не приходил, он опять кричал: «О, брат Кришна, где же ты? Приди и защити меня. Я боюсь». Слыша призывы верного ребенка, Кришна больше не мог оставаться в отдалении. Он появился в виде мальчика и сказал: «Вот и я, твой брат! Чего ты испугался? Пойдем со мной, я отведу тебя в школу». Потом, отведя его в школу, Кришна сказал ему: «Я буду приходить к тебе всегда, когда ты только позовешь меня, не бойся больше». Такова сила истинной веры и истинного желания.

Как надо любить Бога

       Вы можете видеть Бога, если ваша любовь к нему настолько же сильна, как сила трех привязанностей, сложенных вместе. — Именно, привязанность скупого к его богатству, привязанность матери к ее новорожденному ребенку и привязанность целомудренной жены к ее мужу.

       Для того чтобы видеть Бога, человек должен любить его всем сердцем и всей душой. Человек должен заставить свои молитвы достигать Божественной Матери. Абсолютное самоотречение и преданность воле Божественной Матери — это самый верный способ для того чтобы увидеть Бога. Как котенок отдается воле своей матери, так и набожный человек должен отдаться воле Божественной Матери. Котенок может только пищать и кричать «мяу, мяу», но кошка-мать будет воспитывать его одинаково или на голом полу кухни или на пуховой постели хозяина. Котенок одинаково будет доволен. Точно так же истинно набожный человек должен быть доволен тем, что пожелает дать ему Божественная Мать.

Оковы души

       Божественное сознание не приходит до тех пор, пока в сердце есть три вещи: стыд,[15] ненависть и страх. Эти три чувства и еще кастовая гордость — оковы души. Когда эти оковы разбиты, свобода достигнута. Связанный этими оковами есть джива («Я»), свободный от оков, это — Шива (Бог).

Безумие Божественной Любви

       У каждого человека есть некоторые долги, которые он должен заплатить: долг Божественному Духу, долг мудрецам, долг матери, долг отцу, долг жене. Ни один человек не может отказаться от земной жизни, не заплатив этих долгов. Но если его душа опьянена Божественной Любовью, если человек сходит с ума по Богу, тогда он свободен от всех обязанностей и долгов. Тогда кто его отец, кто его мать и кто его жена? Он ведет себя как сумасшедший, свободный от всяких оков и пут и не имеющий никаких обязанностей. Знаете ли вы, что такое это безумие Божественной Любви? В этом состоянии человек забывает мир и перестает сознавать свое тело, которое так дорого обыкновенному человеку. Чайтанья Дева обладал этим безумием экстаза. Он не чувствовал ни голода, ни жажды, ни сна и не сознавал своей физической формы. Значение слова Чайтанья — это «нераздельный и абсолютный разум». Вайшнава Чаран [16] часто говорил, что Чайтанья Дева, воплощение Божественной любви, был похож на пузырь пены в океане этого Абсолютного Разума.

Божественная Любовь
и экстаз

       Божественная Любовь — самая редкая вещь в мире. Человек, который может любить Бога, как преданная жена любит мужа, достигает Божественной Любви. Чистую любовь трудно приобрести. В чистой любви все сердце и душа должны быть поглощены в Боге. Тогда приходит экстаз. В экстазе человек остается немым от удивления. Внешнее дыхание совершенно останавливается, но внутреннее дыхание продолжается; человек весь замирает, как замирает охотник, целясь из ружья, не дыша и не произнося ни звука. В Божественной Любви человек совершенно забывает внешний мир со всеми его очарованиями и приманками; даже свое тело, которое было ему так дорого, человек легко забывает. В экстазе, когда останавливается дыхание, весь ум остается абсолютно утвержденным на Высшем. Все нервные токи со страшной силой бегут вверх, и в результате наступает самадхи, или божественное сознание. Но люди, которые сами только простые ученые (пандиты) и не достигли Божественной Любви, спутывают умы других людей.

Гордость

       Некоторые люди очень гордятся своим богатством, своей славой и общественным положением, но все эти вещи преходящи. Никто не может взять их с собой после смерти. Очень нехорошо гордиться богатством. Вы можете сказать: «я богат», но ведь, наверное, есть люди богаче вас, миллионеры и миллиардеры. Вечером светящиеся червячки могут думать, что они освещают мир; но когда звезды начинают сиять, их гордость должна исчезнуть. Звезды в свою очередь думают, что они освещают мир, но когда восходит луна, их лучи меркнут, и звезды оказываются пристыженными. Луна также думает, что ее свет освещает все; но вот наступает заря, и восходящее солнце заставляет совершенно исчезнуть свет месяца. Если бы богатые люди подумали об этих вещах, они наверное больше не гордились бы своим богатством.

       Домохозяин: — Уважаемый господин, вот мы — домохозяева; пожалуйста, дай нам еще наставление.

       Шри Рамакришна: — Прежде узнайте Бога, а потом исполняйте обязанности домохозяина.

       Домохозяин: — Уважаемый господин, правда ли, что этот мир нереален?

Мир нереален

       Шри Рамакришна: — Пока человек не ощутил Бога, этот мир для него реален, потому что он еще делает ошибки и, в своем самообольщении, говорит: «мне» и «мое». В оковах этого самообмана он тонет в море чувственности и всего мирского, и его настолько ослепляет невежество, что он не может найти выхода. Вы сами можете заметить, насколько преходящ весь мир. Посмотрите на этот дом; сколько людей входило и выходило из него; сколько людей умерло и родилось в нем! Но он сейчас существует, а завтра его не будет, настолько он эфемерен. Те люди, которых вы называете своими, исчезнут, как только закроются веки ваших глаз. Если у вас нет никого в доме, все-таки вы связаны и не можете идти, куда хотите, из-за какого-нибудь дальнего родственника. Путь открыт, но рыбка не может уйти из сети. Шелковый червяк делает свой кокон, но не знает, как выйти из него, и умирает в нем.

       Домохозяин должен заботиться о своих детях, но в то же время он должен думать о всяком ребенке, как о маленьком Кришне, и о всех детях, как о детях Божиих. Служите вашему отцу, как Богу, и вашей матери, как Божественной Матери. После того, как человек почувствует Бога, человек, живя со своей женой, не будет иметь с ней физических отношений. Оба будут жить, как бхакты, или истинно небесные люди. Они будут говорить на духовные темы и проводить свое время, думая о Боге и заботясь о его бхактах. Они служат Богу, который живет во всех существах.

Как домохозяин должен жить в миру

       Домохозяин: — Но, уважаемый господин, мы же не видим таких жен и мужей.

       Рамакришна: — Да, они есть, но их очень мало. Мирские люди не легко узнают их. И для того чтобы жить таким образом, оба должны быть духовны. Только если оба наслаждаются Божественной Любовью, такая жизнь возможна, иначе не будет гармони, но будет постоянное разногласие и споры между мужем и женой. Может быть, жена будет жаловаться и говорить: «Зачем я вышла замуж за этого человека! Какое удовольствие доставляет он мне? Он просто сидит спокойно и думает о Боге. Он теряет разум».

       Набожный человек: — Это одно препятствие, но могут быть и другие. Дети могут быть непослушны или больны. Тогда, уважаемый господин, что следует делать?

       Рамакришна: — Очень трудно для домохозяина быть истинно праведным. Слишком много препятствий. Вы все знаете их очень хорошо: болезни, горе, бедность, несогласия с женой, неповиновение и дурные наклонности в детях; но из всего этого есть выход. Время от времени человек должен жить в одиночестве и молиться и бороться изо всех сил, чтобы достичь Бога.

       Домохозяин: — Уважаемый господин, нужно ли оставить свой дом?

       Рамакришна: — Не совсем, но, когда предоставляется случай на день или на два, очень полезно оставить свой дом, оставив вместе с тем там ответственность, тревогу и заботу. Но в течение этого времени не нужно быть в обществе мирских людей или думать о мирских делах. Нужно или жить одному, или в обществе святого и нравственного человека

       Домохозяин: — Уважаемый господин, как можем мы узнать и отличать святого?

Как узнать святого

       Рамакришна: — Святой тот, чье сердце, душа и вся внутренняя природа обращены к Богу, тот, кто отказался от женщины и от богатства. Святой не смотрит на женщин взглядом желания; если он приближается к женщине, он видит в ней Божественную Мать и поклоняется ей. Его мысли всегда обращены к Богу, и слова все относятся к Богу. Он видит Бога везде и знает, что, служа людям, он служит Богу. Вот внешние знаки святого.

       Домохозяин: — Уважаемый господин, долго ли нужно оставаться в одиночестве?

       Рамакришна: — До тех пор, пока не придет правильное различение истинного от ложного.

       Домохозяин: — Уважаемый господин, а что значит правильное различение?

Правильное различение
истинного от ложного

       Рамакришна: — Бог есть истина, мир — неистина, это и есть различие. Истина — это то, что неизменно и постоянно; неистина — это то, что изменчиво и преходяще. Человек, обладающий правильным различением истинного от ложного, знает, что один Бог реален, а что все остальные вещи — нереальны. Когда приходит правильное различение, тогда в человеке поднимается страстное желание видеть Бога. Пока человек любит неистину, т. е. удовольствия и удобства тела, славу, почести и богатство, до тех пор человек не хочет знать Бога, т. е. истину. Правильное различение между истиной и неистиной ведет человека на поиски Бога.

       Другой домохозяин, набожный человек: — Бхагаван, мы слышали, что ты достиг экстаза и Божественного сознания; не будешь ли ты добр объяснить, когда и как приходить такое состояние?

Экстаз

       Рамакришна: — Экстаз не приходит к человеку, который не ощутил Бога. Когда рыба поднимается вверх из глубокой воды, она взволновывает поверхность воды, и чем больше рыба, тем сильнее волнение. Поэтому человек в состоянии экстаза иногда смеется, иногда плачет, иногда танцует, но человек не может долгое время оставаться в состоянии экстаза.

       Набожный домохозяин: — Бхагаван, мы слышали, что ты видел Бога. Если это правда, сделай так, чтобы и мы увидели Его.

Необходим труд,
чтобы увидеть Бога

       Рамакришна: — Все зависит от воли Бога. Что может сделать человек? Он может повторять Его Святое Имя, но иногда при этом льются слезы, а иногда нет. Во время медитации, глубокого размышления, вы один день совершенно сосредоточены, а другой день не можете остановить своего ума ни на чем определенном. Необходим труд для того чтобы увидеть Бога. Однажды я проходил около большой лужи, поверхность которой была покрыта толстым слоем тины. И я увидел человека, который отгонял тину с одного края лужи на другой для того, чтобы посмотреть на воду. Это показывает, что если вы хотите видеть воду, вы должны отогнать тину. И это действие, отгоняние тины, похоже на работу очищения сердца. Тогда Бог становится видимым. Сосредоточение, размышление, постоянное повторение имени Божьего, милосердные дела, самопожертвование, это та работа, которая удаляет с человеческой души тину невежества, покрывающую воду Божественности в роднике сердца.

       Махима,[17] который присоединился к группе паломников, воскликнул: — О да, Бхагаван, такая работа безусловно необходима. Нужно работать без устали, чтобы достичь больших результатов. Как много мы должны изучать! Как бесчисленны науки, писания и философские системы!

Книжное знание и

непосредственное ощущение

       Рамакришна: — Как много можете вы изучать? Какие результаты можете получить простым различением? Прежде всего, старайтесь ощутить Бога. Имейте веру в слова вашего гуру и исполняйте какую-нибудь хорошую работу. Если вы не нашли гуру, истинного духовного учителя, прилежно молитесь Богу. Он покажет вам, на что Он похож. Что можете вы узнать, читая книги? Когда вы приближаетесь к базарной площади, вы слышите общий шум и гул. Когда вы подойдете ближе, общий гул исчезнет, и вы будете замечать, что кричит каждый из торговцев. — Не видя берега, вы только слышите шум волн, но, находясь у самой воды, вы видите корабли, чаек и вы можете считать набегающие волны. Нельзя ощутить Божество путем чтения книг. Есть огромная разница между книжным знанием и непосредственным ощущением. Когда явится непосредственное ощущение, все книги, науки и писания кажутся ненужной соломой. Прежде всего, необходимо познакомиться с Хозяином. Почему вы так стремитесь раньше узнать, сколько у Него домов, сколько садов, сколько акций и паев? Если вы спросите слуг, они вам не ответят, и даже не заметят вас. Но, если вам удастся познакомиться тем или иным способом с самим Хозяином, вы узнаете очень скоро все, что касается Его владений, и слуги будут низко кланяться вам и воздавать вам почести.

       Набожный человек: — Скажи, Бхагаван, как может человек познакомиться с Хозяином?

       Рамакришна: — Для этого, как я уже говорил, нужно много труда. Что пользы сидеть спокойно и говорить: «Бог существует». Если вы просто сидите на берегу озера и говорите: «В этом озере есть рыба», — поймаете ли вы что-нибудь? Идите, добудьте себе принадлежности для рыболовства, добудьте удочку, леску и приманку и бросьте в воду чего-нибудь, что привлекало бы рыбу. Тогда из глубокой воды поднимется рыба и приблизится к вам, и вы будете в состоянии увидеть ее и поймать. Вы хотите, чтоб я показал вам Бога, в то время как вы сидите спокойно, не делая ни малейшего усилия, чтобы увидать его. Как это нерассудительно! Вы хотите, чтоб я поставил молоко, сбил масло и держал его перед вашим ртом. Вы просите меня поймать рыбу и дать ее вам в руки. Как это неразумно! Если человек хочет видеть короля в его дворце, он должен идти во дворец и пройти через все ворота. Но если, войдя во внешние ворота, он воскликнет: «Где же король?» он, вероятно, никогда не увидит короля. Он должен пройти через семь ворот, и тогда он увидит короля.

       Махима: — Скажи, Бхагаван, какого рода трудом может быть достигнут Бог?

       Рамакришна: — Нет никакого различия в видах труда. Не думайте, что эта работа будет вести к Богу, а та не будет. Все зависит от Его милости. Какой бы труд вы ни взяли на себя с целью достичь Бога, этот труд, если вы будете совершать его с искренностью и глубоким желанием, привлечет к вам Его милость и поможет вам ощутить Бога. По милости Бога всякие условия могут стать совершенными для ощущения Бога. Вообще говоря, эти условия таковы — близость к святым людям, правильное различение реального от нереального и нахождение настоящего гуру или истинного духовного учителя. Если от вас зависит ваша семья, то, может быть, ваш брат возьмет на себя ответственность. Может быть, ваша жена не будет мешать вам в вашей духовной жизни, но скорее будет помогать вам; или, может быть, вы совсем не женитесь и не будете привязаны к миру с этой стороны. Вообще когда условия делаются совершенно благоприятными, ощущение Бога уже становится близким и легким.

Притча об отце и
умирающем сыне

       Раз сын одного человека лежал при смерти, и никто не мог помочь ему. Но один человек сказал: «Есть только одна надежда. Если вы можете достать яд кобры, смешанный с несколькими каплями воды от дождя, шедшего из-под созвездия Суоти, и упавшими в человеческий череп, тогда жизнь вашего сына будет спасена». Отец посмотрел и нашел, что созвездие Суоти будет в зените на следующий день. И он начал молиться, говоря: «О, Господи, сделай возможными все эти условия; спаси жизнь моему сыну». С огромной уверенностью и желанием в сердце он отправился на следующий день и начал прилежно искать в уединенных местах человеческий череп. Наконец он нашел череп, лежащий под деревом, и, начав следить за ним, не переставал молиться. Внезапно полил дождь, и несколько капель дождя остались в перевернутом черепе. Человек сказал себе: «Теперь у меня есть в черепе дождевая вода, прямо под созвездием». И он начал усердно молиться: «Господи, сделай так, чтобы пришло все остальное». Через некоторое время он увидел недалеко от черепа жабу и продолжал молиться. Вдруг из травы выскочила кобра и хотела схватить жабу, но в этот момент жаба прыгнула через череп, и капельки яда кобры упали в воду. Охваченный чувством благодарности, любящий отец воскликнул: «Господи, по Твоей милости стало возможным все невозможное. Теперь я знаю, что жизнь моего сына будет спасена».

       Поэтому и я говорю вам, если вы будете иметь истинную веру и искреннее желание, вы получите все по милости Господа.

Необходимо отсутствие привязанностей

       Бога нельзя достичь до тех пор, пока ум не абсолютно свободен от мирских обязанностей. Истинный мудрец тот, кто ничего не запасает себе. Есть древнее изречение, которое говорит: «Птицы и истинные мудрецы не собирают запасов»; они ничего не откладывают на завтрашний день». Что касается меня, я не могу держать у себя ничего даже для моих личных нужд. Я не могу отложить ничего, ни одного зернышка, на будущее время. Однажды я думал идти в Бенарес. Но потом я подумал, что мне придется нести одежды и взять с собой денег, и я увидел, что для меня невозможно идти туда. (Обращаясь к Махиме). Но вы, домохозяева, вы можете иметь и то и другое, и мир и духовную жизнь.

       Махима: — Бхагаван, «это» не может оставаться так долго.

       Рамакришна: — Когда я собирался проводить в жизнь отречение, я пошел однажды по берегу Ганга близ Панчавати и положил перед собой пригоршню земли и пригоршню денег. Потом я начал размышлять, стараясь установить правильное различение и говоря себе, что земля и золото, это — одно и то же; земля есть золото и золото есть земля. Наконец, ясно ощутив их полное тожество, я бросил и то и другое в воду. И начал молиться Божественной Матери, говоря: «О, мать, я не хочу материального богатства или земного благополучия, но хочу только, чтобы ты жила в моем сердце».

       Когда ум отказывается от привязанности к чувственности и к богатству, он обращается к Богу и, в конце концов, совсем прикрепляется к Нему. И тогда то, что было связано, становится свободным. Быть обращенным в сторону от Бога — это и значит быть в оковах. Ум похож на стрелку весов, а Бог — это центральная точка равновесия. Когда тяжесть мирских привязанностей лежит на сердце, весы падают на одну сторону, и стрелка ума далеко отходит от центральной точки или от Бога. И чем тяжелее вес, тем больше отклонение стрелки. Почему ребенок кричит после своего рождения? Он как бы выражает этим криком такую мысль: «Я наслаждался Божественным общением, а теперь я потерял его. Куда я пришел, и где мой Бог, где мой Бог?» — Для вас (обращаясь к Махиме) отречение должно быть только в уме. Вы должны оставаться в мире, но не привязанным к нему.

       Махима: — Уважаемый господин, может ли мир существовать для ума, остановившегося на Боге?

Царство Божие везде

       Рамакришна: — Конечно, он будет существовать, куда же он исчезнет? Я вижу, что где бы я ни был, я нахожусь в царстве Бога. Поистине, я говорю вам, этот мир есть Царство Божие. Рамачандра, Божественное воплощение и герой поэмы Рамаяна, сказал своему отцу, что он отречется от мира и пойдет к духовному гуру для того, чтобы достичь духовной мудрости. Отец его призвал великого мудреца Вашишту, чтобы образумить своего сына. Вашишта увидел, что Рама с сильной нелюбовью относился к миру, и он сказал ему: — О, Рама, сначала будем вместе размышлять и установим в данном вопросе правильное различение истинного от ложного, — потом уже откажись от мира. Установив правильное различение, Рама понял, что Бог проявляет себя в форме дживы или индивидуальной души мира. Все живет и существует в нем и через Его Существо. Тогда Рама замолчал.

       Некоторое время тому назад Вайшнава Чаран сказал, что совершенное знание Бога достигается, когда человек начинает видеть Его во всех людях. Я пришел теперь к такой ступени чувствования Бога, что я вижу Бога ходящим во всех человеческих фигурах вокруг меня и проявляющим себя одинаково и через мудреца и через грешника, через добродетельного и порочного. Поэтому, когда я встречаю различных людей, я говорю себе: «Бог и в форме святого, Бог и в форме грешника, Бог и в форме праведного, Бог и в форме неправедного». Кто достиг такого ощущения Бога, тот уже находится по ту сторону добра и зла, выше добродетелей и порока, — и он чувствует, что Божественная воля действует во всем.

Притча о монахе
и земиндаре

       В одном селении был индусский монастырь. Монахи из монастыря ходили каждый день с чашечками для собирания милостыни, собирая себе пищу. Раз один монах, проходя мимо, увидел земиндара, который жестоко бил бедного человека.

       Святой человек, у которого было очень доброе сердце, начал просить земиндара перестать бить этого человека. Земиндар, ослепленный яростью, немедленно повернулся к монаху и излил на него яд своего гнева. Он бил его до тех пор, пока тот упал без чувств на землю. Другой человек, видя, в каком состоянии лежит монах, пошел в монастырь и рассказал, что случилось. Братья-монахи побежали к месту, где лежал святой человек. Они подняли его и принесли в монастырь и положили в его келье. Но святой человек долгое время оставался без сознания. Горюя и сокрушаясь, братья обмахивали его лицо веером, умывали его, подносили молоко к его рту и старались вернуть к жизни. Постепенно они привели его в сознание. Святой человек открыл глаза и посмотрел на своих братий. Один из них, желая узнать, узнает ли он своих друзей, спросил громким голосом: «Господин, узнаешь ли ты человека, который поит тебя молоком?» — И святой ответил слабым голосом: «Брат, кто бил меня, тот же поит меня».

       И Рамакришна прибавил к этому: — Но, человек не может ощутить единство Духа, пока он не достиг Божественного сознания.

Отречение от своей воли

       Живите в мире, как сухие листья. Ветер несет сухой лист в дом или на дорогу. Лист не имеет своего выбора. Точно так же пусть ветер Божественной Воли несет вас, куда хочет. Если он оставит вас в мире, будьте довольны. И если он понесет вас в лучшее место, одинаково отдайтесь его воле. Господь оставляет вас в мире, что можете вы сделать? Отдайте все Ему, даже вашу милую волю, и тогда все ваши тревоги пройдут. Вы увидите тогда, что Бог делает все. Все на свете есть воля Рамы [18] (Бога).

Притча о набожном ткаче

       В одном селении жил ткач. Он был очень духовный человек, все доверяли ему и любили его. Раз ткач пошел на базар продавать свою работу. Когда подходил покупатель и спрашивал у него цену ткани, он отвечал: «По воле Рамы пряжа стоит одну рупию, по воле Рамы работа стоит четыре анна, по воле Рамы — прибыль два анна, по воле Рамы цена ткани — рупия и шесть анна».

       И люди чувствовали такое доверие к нему, что они немедленно платили деньги и брали ткань. Этот человек был истинно набожным человеком. Вечером после обеда он всегда долго сидел и размышлял о Боге, повторяя его Святое Имя. Раз была уже поздняя ночь; ткач не мог заснуть и сидел у себя на дворе и курил. Мимо проходила шайка разбойников. Им нужен был носильщик, и, увидев ткача, они схватили его и потащили с собой. Затем они взломали дверь одного дома и награбили там много вещей, часто которых взвалили на плечи бедного ткача. В это время проходила стража; грабители бросились бежать, но бедный ткач со своей тяжелой ношей был пойман. Ночь он провел в заключении, и на следующее утро его привели к судье. Жители селения, услышав, что случилось, пришли, чтобы видеть ткача. И они все в один голос говорили судье: «Господин, этот человек не мог ничего украсть». Тогда судья заставил ткача описать все, что с ним случилось. Ткач сказал: «Господин, по воле Рамы я сидел во дворе; по воле Рамы была поздняя ночь; по воле Рамы я размышлял о Боге и повторял Его Святое Имя; по воле Рамы по дороге проходили грабители; по воле Рамы они потащили меня с собой; по воле Рамы они ворвались в дом; по воле Рамы навалили узлы с похищенным на мои плечи; по воле Рамы подошла стража; и по воле Рамы я был пойман. Потом по воле Рамы меня заперли в тюрьму, и на утро воля Рамы привела меня к тебе».

       Судья, видя невиновность и духовность этого человека, велел его немедленно освободить. И, выходя из суда, ткач сказал своим друзьям: «Воля Рамы освободила меня».

Все зависит от воли Бога

       Живете ли в мире или отрекаетесь от него, все зависит от воли Рамы. Складывая всю ответственность на Бога, вы можете совершать все мирские дела. И если вы не можете делать этого, то что еще вы можете?

       Если писец заключен в тюрьму, то скажите мне, когда кончится срок его заключения и он выйдет на свободу, будет ли он проводить все свое время, танцуя от радости по поводу своего освобождения, или опять начнет работать, как писец? Точно так же, когда домохозяин освобожден из тюрьмы этого мира, то будет ли он проводить свою жизнь, радуясь своему освобождению? Он может продолжать исполнять свои обязанности, как домохозяин, если он это хочет. Тот, кто достиг мудрости, не делает больше различия между этим местом и тем местом, для него все положения равны. Тот, кто нашел Бога здесь, нашел его также там. Когда у лягушки исчезает хвост, она может жить и на земле и на воде. Когда от человека отпадает хвост невежества, человек делается свободным. Он может тогда жить и в Боге и в мире одинаково хорошо.

Мир подобен сну

       Но философы, следующие монистической веданте (адвайте), смотрят на этот мир, как на нереальный, подобно сну. Согласно их мнению, Параматман, или Высшая Душа, является свидетельницей трех состояний сознания: бодрствующего, сонного со сновидениями и сонного без сновидений. Все это — идеи. Состояние сна — настолько же реально, насколько бодрствующее состояние. Я расскажу вам одну историю.

Притча о земледельце,
у которого умер
единственный сын

       Жил однажды земледелец, державшийся монистической философии. Он уже достиг некоторой реализации, т. е. непосредственного ощущения высших идей. Но он жил подобно всем другим земледельцам с семьей и имел ребенка. И он и его жена необыкновенно сильно любили своего сына, потому что это был их единственный ребенок. Земледелец был человек высокоразвитый духовно. И его уважали и любили все в деревне. Раз он работал на своем поле; к нему пришел человек и принес известие, что его сын тяжело заболел. Земледелец пошел домой, позвал врачей, принял все возможные меры, но не мог спасти жизнь ребенка, и ребенок умер. Все в доме были охвачены горем, но сам земледелец имел такой вид, как будто ничего не случилось. И он утешал других, говоря: «Что можно выиграть, оплакивая ребенка?» — И на следующий день он, как обыкновенно, пошел на свое поле. Кончив там работу, он пришел домой и нашел свою жену и других членов семьи плачущими и рыдающими, поглощенными своим горем. И жена упрекнула его, говоря: «Какой ты бессердечный человек: ты не пролил ни одной слезы о своем ребенке». Земледелец спокойно ответил ей: «Рассказать тебе, почему я не плакал? Прошлой ночью у меня был удивительный сон. Я видел во сне, что я король, и что у меня восемь прекрасных детей, и что я наслаждаюсь всеми благами и удовольствиями жизни. Внезапно я проснулся, и сон прошел. И вот я теперь в большом смущении, — нужно ли мне оплакивать тех детей, которых восемь, или этого одного». Земледелец был адвайта жнани, и поэтому он чувствовал, что бодрствующее состояние так же нереально, как сонное, и что единственная постоянная реальность, это — Атман или Дух. Но я принимаю все состояния, как истинные: состояние самадхи, которое является четвертым состоянием, и затем бодрствующее состояние, сонное и сонное без сновидений. Я принимаю и Брахмана-Абсолют, и майю, и дживу (индивидуальную душу) и мир. Если я не возьму всех, части будет не доставать, и вес будет меньше.

       Набожный человек: — Каким образом может быть легче вес?

Абсолютное и
феноменальное

       Рамакришна: — Брахман-Абсолют присутствует в индивидуальных душах и в мире. Сначала, когда человек начинает устанавливать различие истинного и ложного, говоря: «Не это, не это», он оставляет постепенно за собой индивидуальные «Я» и феноменальный мир. Есть плоды, состояние из мякоти, кожи и зерен. Когда я беру мякоть, я бросаю кожу и зерна. Но если я хочу говорить о весе всего плода, то веса одной мякоти мне недостаточно. Тогда уже нужно взвесить мякоть, семечки и кожу, все вместе. То, что имеет мякоть, непременно имеет зерна и кожу. Подобным же образом то, что есть Абсолют, имеет также все феномены. Поэтому я беру и то и другое, и абсолютную реальность и феноменальную реальность. Я не пытаюсь сдуть весь феноменальный мир, называя его сном, потому что тогда вес будет меньше и не полон.

       Махима: — Это удивительная гармония. От Абсолюта до феноменального и от феноменального до Абсолюта.

       Рамакришна: — Жнани (монисты) смотрят на мир, как на сон, но бхакты, которые более реалисты, принимают все состояния, как реальные. Бывают коровы, которые выбирают определенные сорта травы, и они дают очень мало молока; но есть другие коровы, которые едят все сорта травы и дают множество молока. Идеалистов жнани можно сравнить с первыми, а бхакт — со вторыми. Самые возвышенные из бхакт принимают одновременно и Абсолютное и феноменальное; поэтому, когда они нисходят от Абсолютного на плоскость относительного, они продолжают ощущать Абсолютное через феноменальное. (Обращаясь к Махиме). Вы объясняете слово Ом, как состоящее из трех букв а-у-м.

       Махима: — Уважаемый господин, а-у-м означает сотворение, сохранение и разрушение.

       Рамакришна: — А для меня это подобно звуку «донг» большего колокола, который сначала слышен, потом не слышен и в заключение растекается в бесконечном пространстве. Так и феноменальное растекается в Абсолютном; грубое, тонкое и причинное состояние теряются в великой Причине — Абсолюте: бодрственное, сонное и сонное без сновидений состояния погружаются в четвертое состояние, самадхи. Когда звонит колокольчик, он создает волны, подобные волнам в воде, в которую брошен тяжелый камень. Из Абсолюта исходят все феномены; из того же Абсолюта, который есть великая Первая Причина, развиваются грубые, тонкие и причинные тела. Из того же Абсолюта опять, который есть четвертое состояние, исходят три другие состояния сознания. Волны опять расходятся по океану. Этим примером звука донг я хочу показать, что вечное слово Ом символизирует эволюцию и инволюцию явления из Абсолюта и обратно в Абсолют. Я видел все эти вещи, о которых говорю. Моя Божественная Мать показала мне, что в бесконечном океане Абсолютного волны поднимаются и опять погружаются в него. В этом бесконечном духовном пространстве миллионы планет и миров возникают и распадаются. Я не знаю, что написано в ваших книгах. Я видел это.

       Махима: — Те, которые чувствовали это, не писали книг. Они были опьянены своим чувствованием. Они забывали все, как могли они писать? Для того чтобы написать что-нибудь, нужен рассчитывающий и высчитывающей интеллект. Поэтому другие, узнавая от них, что могли, писали — и их книги известны, как Священные Писания.

Когда Бог достигнут,
мирские привязанности
исчезают

       Рамакришна: — Мирские люди говорят, что невозможно освободиться от привязанности к мирскому. Но когда Бог достигнут, все мирские привязанности исчезают. Почувствовав абсолютное блаженство Божественного сознания, человек не может наслаждаться чувственными удовольствиями или гнаться за славой, почестями или земными вещами. Мотыльки, увидев свет, больше не возвращаются в темноту. Чем больше человек думает о Боге и размышляет о Нем, тем больше будет терять он вкус к мирским удовольствиям. Чем больше увеличивается любовь и преданность человека к Богу, тем больше уменьшаются мирские желания и забота о теле. И тогда человек начинает смотреть на всякую женщину, как на мать, на свою собственную жену, как на духовного помощника. Все животные страсти тогда исчезнут, а вместо них придет Божественная духовность и непривязанность к миру. И тогда человек станет абсолютно освобожденным даже в этой жизни.

 

 

Глава 4. Посещение пандита Видьясагары.[19]

 

       Шри Рамакришна пожелал увидеть пандита Ишвара Чандра Видьясагара. Однажды после полудня он отправился в экипаже с некоторыми из своих учеников из Дакшинесвара, чтобы посетить пандита, жившего в Бадурбагане, в Калькутте, на расстоянии шести миль от Дакшинесвара. Когда экипаж проезжал перед домом раджи Раммохуна Роя,[20] Бхагаван внезапно сделался молчаливым. Его ум погрузился в размышления о Божественной Матери. Один из учеников, не замечая внезапной перемены, сказал: «Вот дом Раммохуна Роя». Бхагаван ответил: «Ах, мой ум направлен теперь не на такие вещи». И немедленно вслед за этим он вошел в экстатическое состояние (бхава).

       Через короткое время экипаж остановился перед дверями дома пандита. Шри Рамакришна вышел из экипажа, поддерживаемый одним из своих учеников.

Детская натура
Рамакришны

       Подходя к лестнице, которая вела в кабинет пандита, служившей также гостиной, Бхагаван, дотронувшись до своей шеи, сказал с некоторой тревогой: «Моя рубашка расстегнулась, нужно застегнуть ее». — Но ученик ответил: — «Не беспокойся, господин, никто не упрекнет тебя за это». И Бхагаван, как ребенок, казалось совершенно удовлетворился и больше об этом не думал. Затем все поднялись наверх, в комнату, где сидел пандит в кресле, обращенном на юг. Перед ним был стол европейского типа, покрытый книгами и бумагами. Он разговаривал с несколькими друзьями. Когда Бхагаван Шри Рамакришна вошел в комнату, пандит поднялся, чтобы встретить его. Рамакришна стоял, обратив лицо к западу и опершись одной рукой на стол. Он пристально посмотрел на пандита, как будто тот был старым знакомым; улыбка озаряло его нежное, детское, сияющее лицо. Затем он совсем потерял всякое земное сознание и перешел в состояние самадхи.

       Через некоторое время Бхагаван в полусознательном состоянии проговорил: «Я хочу выпить воды». Услышав это, Видьясагара спросил одного ученика, нельзя ли также предложить Бхагавану сластей, полученных из Бурдвана.[21] Не встретив возражения, пандит прошел во внутренние комнаты и вернулся с водой и со сластями. Он поставил их перед Рамакришной. Ученики тоже пробовали сласти, но когда их предложили одному молодому человеку, находившемуся раньше в комнате Видьясагары, пандит сказал: «О, не беспокойтесь о нем, он принадлежит к нашей семье».

       Тогда Бхагаван сказал, указывая на молодого человека, сидевшего перед ними: «Да, этот молодой человек очень хорош. Он похож на реку Фальгу; [22] она покрыта сухим песком, но если вы раскопаете ее немного, вы найдете сильный невидимый поток воды. У него есть внутри духовный ток, хотя он не показывает его снаружи».

Юмор Рамакришны

       Потом, обращаясь к Видьясагаре, он продолжал: «Сегодня я, наконец, достиг океана (Бхагаван подразумевал буквальное значение имени Видьясагара — «океан знания»). До сих пор я видел только каналы, озера или по большей части реки, но теперь я вижу самый океан.

       Видьясагара: — Тогда, господин, я прошу тебя взять из океана немного соленой воды.

       Бхагаван: — Нет, мой дорогой господин, зачем же соленой воды? Ведь вы не океан Авидьи (незнания), который отводит от Бога, наоборот, вы океан молока, океан Видьи, истинного знания, ведущего к Богу.

       Видьясагара: — Уважаемый господин, ты можешь говорить это.

Добрые дела и
сочувствие ко всем

       Бхагаван: — Ваша карма исходит из элемента природы, называемого саттвой. Из этого элемента возникает сочувствие. Дело, которое делается для блага других, абсолютно свободно от недостатков. Его можно назвать раджасика, но это есть деятельность саттвы. В таком деле не может быть ничего вредного. Сукадева и другие, подобные ему, имели сочувствие ко всем. Они работали для человечества и помогали человечеству по пути Божественности. Вы даете бесплатное воспитание и обучение детям и делаете добрые дела, это хорошо. Тот, кто делает добрые дела из любви, не ища результатов, достигает Бога. Но тот, кто работает ради имени, славы или ради какой-нибудь другой эгоистической цели, остается связанным. Дальше я могу сказать, что вы уже стали сиддха — приблизившимся к совершенству.

       Видьясагара: — Как это так, господин?

       Бхагаван: — Вы знаете, что сиддха, или хорошо сваренный картофель, становится мягким и нежным. Разве вы не приобрели нежного сердца вследствие вашего сочувствия ко всем?

       Видьясагара: — Но есть вещи, которые, когда сварены (сиддха), становятся тверже. Не так ли?

Книжные пандиты
подобны коршунам

       Бхагаван, смеясь: — Да, но вы не похожи на это. Простые книжные пандиты (ученые) становятся часто жестокосердыми. Они не делают добра ни себе, ни другим. Они похожи на коршунов, которые парят высоко в небе, но всегда ищут падали на земле. Они могут много говорить о Божественных истинах, но их умы привязаны к женщинам и к богатству. Их привязанность к мирским вещам, это — авидья. Сочувствие ко всем, преданность (бхакти) и бесстрастие (вайраджья) — это проявления видьи.

       Видьясагара с полным вниманием слушал слова мудрости, и глаза всех присутствующих были устремлены на блаженное лицо Рамакришны, сиявшее божественной славой.

Видья и авидья

       Бхагаван продолжал: — Абсолютный Брахман находится вне пределов достижения знания или незнания. Это и удерживает человека от постижения Абсолюта. Абсолютный Брахман вне пределов достижения майи, потому что майя — или видья или авидья. Видья майя и авидья майя, и то и другое существует в этом мире. Здесь есть и знание (жнана) и вера (бхакти), но так же есть и чувственность и жажда богатства. Добро и зло, добродетель и порок — все существует в этом мире относительно. Но они не производят никакого действия на Брахмана. Они существуют по отношению к дживе (индивидуальное Я), но не могут коснуться Абсолютного Брахмана.

Брахман не может быть
затронут добром или злом

       Брахмана можно сравнить со светом лампы. При этом свете один человек может читать Священное Писание, а другой может подделывать чужую подпись с преступной целью. И свет останется не затронутым добрым или злым делом; точно так же Абсолютный Брахман не затрагивается добром и злом мира, Он подобен солнцу, которое светит одинаково и добрым и злым.

Брахман неописуем

       Если вы спросите: нужда, горе, грех, страдание, несчастья — что это такое? Я отвечу, что они существуют только для дживы (для индивидуального Я). Они не задевают Брахмана. То, что есть зло для дживы, не есть зло для Брахмана, точно так же, как яд в клыках змеи не есть яд для самой змеи. Другие могут умереть от этого яда, но самой змее яд не может причинить вреда. Точно так же грех и зло существуют только по отношению к одной дживе. Кто может описать, что такое Абсолютный Брахман? Что бы ни было произнесено человеческим языком, становится как бы оскверненным, как остатки пищи. Откровения Священных Писаний, Веды, Тантры, Пураны и все священные книги — все это как бы осквернено, подобно остаткам пищи, которые уже никто не будет есть, потому что все это написано человеческими словами. Но есть одна вещь, которую не могут исказить и испортить человеческие слова, это Абсолютный Брахман. Никогда никому не удавалось описать Абсолют словами. Брахман — невыразим, неописуем, превыше всякой мысли.

       Видьясагара, прерывая его, сказал своим друзьям: — Это великая идея. Сегодня я узнал истину, что Брахман есть единственная вещь, которая не может быть осквернена человеческим языком.

       Бхагаван: — Да, это так.

Притча об отце и
двух его сыновьях

       Один отец имел двух сыновей. Чтобы дать им познание Брахмана, он послал их к ачарье (наставнику). Через несколько лет они возвратились домой и приветствовали своего отца. Отец спешил узнать, что они узнали о Брахмане, и спросил старшего сына: «Мой дорогой сын, ты изучал все писания и философские системы, скажи мне, на что похож Брахман?» Старший сын попытался описать Абсолютного Брахмана, приводя различные места из Вед. Отец молча выслушал его.

       Обратившись затем к младшему сыну, он задал ему тот же самый вопрос. Младший сын не стал отвечать словами, он остановился неподвижно и в молчании стремился придти в общение с Брахманом. Тогда отец воскликнул: «Мое дорогое дитя, ты приблизился к постижению Брахмана. Твое молчание — это лучший ответ, чем повторение сотен стихов из Вед, потому что Брахман неописуем словами». И он есть на самом деле Абсолютное Молчание. Познание Абсолютного Брахмана достигается в состоянии самадхи. В этом сверхсознательном состоянии постигается Брахман. Тогда течение мыслей прекращается, и совершенное молчание царит в душе. Даже сила речи остается непроявленной. Как можно даже пытаться описать Брахмана человеческими словами? А между тем человек иногда думает, что он познал Абсолютного Брахмана.

Притча о муравье и
о горе из сахара

       Муравей подполз однажды к горе из сахара. Он не сознавал, как высока была гора перед ним, но он съел маленький кусочек сахара и принес другой маленький кусочек домой во рту. И по дороге домой он думал: «Следующий раз принесу домой всю гору». Таковы на деле мысли слабых умов. Они думают, что познали Абсолют, не понимая, что Брахман выше достижения ума и мысли. Как бы высок ни был ум, он не может вполне понять Абсолютного Брахмана; Сукадеву [23] и других великих духовных учителей можно сравнить с большими муравьями. Они могут унести во рту кусочки сахару, немного больше, чем маленькие муравьи. Но так же нелепо говорить, что Брахман может быть вполне понят каким-нибудь великим человеком, как нелепо думать, что какой-нибудь муравей может унести гору сахару.

       То, что Веды и другие Писания говорят об Абсолюте, похоже на описание океана, сделанное одним человеком, видевшим океан. Когда его спросили, на что похож океан, он воскликнул в крайнем недоумении: «О! что я видел! Какой простор! Какие огромные волны! Какой шум!»

       На это же похожи все разговоры об Абсолютном Брахмане. Веды говорят, что Брахман — это океан Абсолютного Бытия, Разума и Блаженства. Сукадева и другие великие духовные учители стояли на берегу этого бесконечного Океана, видели его и коснулись его вод.

       И некоторые люди полагают, что даже эти великие души не вошли в этот океан, потому что, кто войдет в океан Брахмана, тот больше не возвращается к земному существованию.

Притча о кукле

       Кукла, сделанная из соли, пошла раз к океану, чтобы измерить его глубину. Она имела желание рассказать другим, как глубок океан. Но, увы, ей не удалось исполнить своего желания. Как только она опустилась в океан, она сразу начала таять и очень скоро вся растворилась в океане, стала с ним одним. Кто же мог принести другим куклам сведения о глубине океана? Положение дживы (индивидуального «Я»), когда она входит в Бесконечный Океан Абсолютного Брахмана, подобно этому.

       Один из присутствующих спросил: «Бхагаван, правда ли, что человек, который вступает в состояние самадхи, или который приобрел брахма-жнану, не говорит?»

       Рамакришна сказал, обращаясь к Видьясагаре:

Брахман есть молчание

       — Да, кто ощутил Брахмана, тот молчит. Рассуждения и аргументация существуют только пока не пришло ощущение (реализация) Абсолютного. Если вы растапливаете масло в сковороде над огнем, то как долго будет оно шипеть? Только пока в нем есть вода. Когда вся вода испарится, кипящее масло перестанет производить шум. И тогда, если вы бросите кусок теста в это горячее, светлое масло, оно опять будет шипеть, пока не испечется лепешка. Душу искателя Брахмана можно сравнить со свежим маслом. Оно смешано с водой эгоизма и земных желаний. Рассуждения и аргументирование искателя Брахмана подобны шуму, причиняемому процессом очищения на огне знания. По мере того, как вода всего эгоистического и земного испаряется, душа становится чище, шум споров и рассуждений прекращается и абсолютное молчание царствует в состоянии самадхи.

Эгоизм святого

       Ощущая тогда в молчании Абсолютного Брахмана, душа нисходит на плоскость относительного, для того чтобы помогать другим и учить человечество высшей мудрости Брахмана, и тогда человек опять говорит и опять производит словесный шум, как горячее масло, когда оно проходит в соприкосновение с куском теста. Такая душа удерживает чувство «Я», просто для того, чтобы помогать человеческому роду. Шанкарачарья и другие духовные учители сохраняли очищенное чувство «Я», без которого невозможно никакое учение.

Мудрецы учат
для блага других

       Пчела жужжит до тех пор, пока она находится около лотоса и не спустилась еще в его внутренность, чтобы пить мед. Но как только пчела попробует мед, все жужжание сразу прекращается. Подобным же образом шум рассуждений и споров прекращается, когда душа неофита начинает питать нектар Божественной Любви из лотоса, составляющего подножие Всемогущего. Иногда, однако, пчела, опьяненная медом, опять тихо и приятно жужжит. Точно также опьяненная Богом душа иногда говорит для блага других.

       Кувшин производит шум, пока он наполняется водой в бассейне. Но всякий шум останавливается, как только кувшин наполняется до краев. Шум опять будет слышен, если воду из одного кувшина начать переливать в другой. (Здесь вода означает воду Божественной Мудрости, а душа мудрого человека — это кувшин).

Отношение между гуру
и его учениками

       Теперь является вопрос, как мы объясним отношение между совершенным гуру и его учениками. Гуру должен говорить для того, чтобы прогнать невежество учеников. Ученика можно сравнить с сырым тестом, а кипящее масло с гуру, т. е. с духовным учителем. Пока в тесте есть вода, происходит шум. Звук учения тоже будет слышен до тех пор, пока ученик не просвещен совершенно.

Отрешенность от мира

       Шри Рамакришна продолжал: — Пока индивидуальная душа имеет хотя самую маленькую привязанность к миру чувств и желаний, она не может достичь брахма-жнаны. Только тот истинный жнани, кто оставит одно за другим все мирские желания и чувственные удовольствия, говоря: «не это, не это», и затем почувствует (реализует) Высшего Брахмана, достигнув состояние самадхи.

       Жнани знает, что все феномены вселенной, подлежащие эволюции, физической или ментальной, находятся в царстве майи, т. е. они нереальны и преходящи, подобно предметам, видимым во сне. Поэтому, как человек поднимается по лестнице ступень за ступенью, пока он не достигнет кровли, точно так же поднимается он ступень за ступенью от одного явления к другому, говоря «не это, не это» до тех пор, пока он не достигнет Абсолютного Брахмана, который представляет собою кровлю феноменальной вселенной.

Все феноменальное
не реально

       Жнани идет настолько далеко, что ощущает, что Брахман есть Абсолютная Реальность, а все феномены— нереальны. Вижнани идет еще дальше и чувствует больше. Он видит, что крыша и ступеньки сделаны из одного и того же материала. Очень немногие люди могут стоять на крыше (царство Абсолютного). Все те, которые достигли состояния самадхи, должны вернуться потом на более низкие плоскости. Они не могут держаться на этой высоте, точно так же, как никто не может долго тянуть самую высокую ноту. Чувство «я» притягивает человека вниз.

       Но когда вижнани возвращается из состояния самадхи на низшие плоскости сознания, он замечает относительность мира. Он видит Брахмана во всем и видит, что то же самое Абсолютное Существо является как джива и как все явления вселенной. И он говорит: «Я — Брахман», «я — Он».

Жнана-йога и
бхакти-йога

       Существуют разные пути, которые ведут к ощущению (к реализации) Абсолютного Брахмана. Путь жнани (т. е. путь знания) так же хорош, как путь бхакти (т. е. путь веры). Жнана-йога истинна, и точно так же истинна и бхакти-йога. Существует еще путь бхакти, смешанной со жнаной, который также истинен. Пока в человеке, стремящемся к Божеству остается чувство «я», «мой», «мне», до тех пор путь бхакти легче для него.

       Вижнани ощущают и определяют Абсолютного Брахмана как неизменную реальность вселенной, крепкую и неподвижную, как гора Сумеру. Эта реальность находится выше всякой деятельности майи. Эта школа рассматривает мир, как развившийся из трех гун пракрити, или космической энергии (саттва, раджас и тамас).

Майя

Вижнани и бхакти

       Майя или пракрити состоит из видьи и авидьи. Видья есть та энергия, которая ведет к Богу. Она проявляет себя истинным различением реального от ложного (вивека), отсутствием привязанности (вайраджья), верой в Бога и любовью к нему (бхакти, према). Авидья, наоборот, ведет ко всему земному. Эта энергия выражает себя в различных страстях, в желании богатства, почестей, в гордости, в работе из-за личных интересов, в эгоизме. Все эти силы видьи и авидьи поднимаются из Божественной Энергии Брахмана — и они не могут задеть Брахмана. Вижнани чувствует, что тот же самый Абсолютный Брахман является бхакте личным Богом (Ишвара), что то Существо, которое выше всех свойств, приписываемых Божеству, может быть также личным Богом со всеми Его атрибутами и высочайшими качествами. Вижнани рассматривают дживу (индивидуальное Я), мир явлений, ум, интеллект, бхакти, отсутствие страстей, знание — все, как славу верховного Личного Божества. Если бы эти проявления Божественной Славы не существовали, кто стал бы поклоняться Ему, как Господину Вселенной? Если богатый человек перестает обладать богатством и состоянием и становится банкротом, никто не будет называть его богатым. Разве вы не видите, как прекрасен этот мир? Всякое разнообразие явлений — солнце, луна, звезды различные роды животных и растений, предметы большие и малые; явления, ведущие к добру или ко злу; люди, обладающие большими силами и другие, совсем без сил.

       Видьясагара: Но разве может быть, уважаемый господин, чтобы Господь одним людям дал силы больше, чем другим? Разве может Господь быть пристрастным?

Единство в многообразии

       Бхагаван: — Господь живет, как всепроникающее существо (вибху), одинаково во всех существах, больших и малых, живет даже в самом маленьком насекомом. Разница заключается только в проявлении сил (шакти), иначе как было бы можно одному сильному человеку победить десятерых в рукопашной схватке, а другому убежать от человека слабее себя?

       Если бы не было различия в силах, зачем стали бы люди уважать и чтить вас? В вас нет ничего чудесного, подобно двум рогам на голове, чтобы люди приходили смотреть на вас из любопытства, как на чудовище. У вас больше сострадания, больше мудрости, чем у других и поэтому люди приходят, чтобы видеть вас и свидетельствовать свое уважение вам. Разве вы не согласны с этим?

Книжное знание

       Нет ничего ценного в простом книжном знании. Человек должен изучать книги только для того, чтобы найти пути, по которым может быть достигнут Абсолютный Брахман.

       У одного святого человека была рукопись. Его спросили, что в ней содержится. Святой открыл рукопись и показал, что на каждой странице было написано Ом-Рама, т. е. святое имя Господа.

Истинный смысл Гиты

       Возьмите священную книгу Бхагавадгита. Чему она учит? Если вы хотите знать это, быстро повторите слово «гита» раз десять. Ги-та, ги-та, ги-та — наконец, оно начнет звучать у вас: та-ги, та-ги, слово таги имеет то же самое значение, как санскритское слово тьяги, т. е. человек, который, отрекся от всего мирского ради Господа. Главная истина, которой учит Бхагавадгита, заключается в следующем: «О, джива, отказавшись от привязанностей к земным вещам и земным наслаждениям, борись для того, чтобы достичь Бога».

       Ум человека (все равно, святого или мирянина) должен быть свободен от всякой привязанности к миру. Только тогда будет очищено сердце и может быть почувствован Абсолют.

       Чайтанья Дева (воплощенный бог Нуддеи), странствуя пилигримом по Деккану (Южная Индия), увидев в одном месте человека, читающего вслух текст из Гиты. На небольшом расстоянии его слушал другой человек, у которого по лицу лились обильные слезы. Чайтанья Дева спросил его, понимает ли он значение текстов. Бедный человек ответил: «Господин, я не понимаю ни одного слова из того, что читает пандит». — «Тогда, чего же ты плачешь?» спросил его Чайтанья Дева. — И набожный человек ответил: «Я вижу колесницу Арджуны и Благословенного Господа Кришну, говорящего с ним. И это божественное видение заставляет слезы литься из моих глаз».

Чувство «Я»

       Шри Рамакришна продолжал: Вы можете спросить, почему вижнани предпочитают иметь бхакти (т. е. веру и любовь)? Ответ такой: потому что человеку трудно быть совершенно свободным от чувства «Я». В состоянии нирвикальпа самадхи [24] это чувство может исчезать на время, но потом оно опять приходит; для обыкновенных же смертных почти невозможно удалить из себя это чувство «я», «мой», «мне». Сколько бы раз вы ни обрезали ветви дерева Ашваттва, пока корень цел, они будут вырастать заново. Подобным же образом вы можете стараться избавиться от чувства «я», но, пока корень жив, это чувство снова и снова будет возникать в вас. Даже после приобретения брахма-жнаны освободившаяся от рабства душа насильно возвращается на плоскость «Ахам», т. е. на плоскость чувства «я».

       Если вы увидите во сне тигра, вы будете дрожать всеми членами, и ваше сердце будет колотиться в груди. Когда вы проснетесь, вы поймете, что это был простой сон, но, однако, ваше сердце еще долго будет продолжать трепетать. Подобным же образом чувство «я» остается долго после опытного познания Абсолюта.

       Таким образом, если чувство «я» есть причина всех человеческих несчастий и если от него нельзя освободиться, то пускай оно останется в форме сознания: «Я — слуга Господа».

       Рама Чандра (воплощенный Бог) однажды спросил своего великого подвижника Ханумана: «Мой сын, в каком отношении ты рассматриваешь меня?» Подвижник отвечал: «Когда я думаю о себе, как о воплощенном, я твой слуга, и ты мой господин. Когда я думаю о себе, как о дживе («я»), я — твоя часть, и ты Всеобщее Целое; но, когда я думаю о себе, как об Атмане, я с тобой одно. Тогда я чувствую, что я — ты, а ты — я».

       Если чувство «я» крепко держится за человека, пускай оно останется, но пускай оно остается, как чувство истинного бхакта, которой считает себя слугой Господа.

Жнанам и ажнанам

       «Я» и «мой», это два признака ажнаны — неведения. Мой дом, «мое богатство, моя ученость, моя слава, все это мое» — такая идея происходит от неведения относительно природы истинного «Я». Но жнанам, или божественное знание, означает такое состояние, когда джива чувствует, ощущает и говорит следующее: «О, Господь, Ты Владыка всего — дома, семьи, детей, друзей, родственников — все, что ни существует во вселенной, принадлежит Тебе». «Что мое — Твое». «Ничто не принадлежит мне» — такие идеи возникают из истинного знания.

       Каждому полезно помнить, что после смерти ничего из этого мира не останется с нами. Мы пришли сюда просто для того, чтобы выполнить некоторую карму и приобрести опыт. Точно так же, как деревенские жители приезжают в большой город, подобный Калькутте, для того чтобы сделать там какое-нибудь дело, работать или приобретать что-либо, так и мы являемся сюда для того, чтобы исполнить свои желания, согласно с наклонностями, с которыми мы родились.

Притча о богатом человеке и его сиркаре

       Богатый человек оставил свой прекрасный сад под охраной сиркара (старшего слуги). Когда приезжают посетители, чтобы видеть сад, сиркар оказывает им всякое внимание. Он показывает им лучшие части сада с роскошными фруктовыми деревьями, цветы, дворцы, озера. Говоря: «Вот, господа, наши деревья манго, вот наше озеро; не правда ли, как прекрасны наши цветы? Вот эта лучшая гостиная в этом доме, обратите внимание на роскошную мебель и на замечательную живопись, сделанную лучшими художниками, — все это принадлежит нам». И тот же самый сиркар может оказаться виноватым в чем-нибудь, и его господин может уволить его со службы в любое время с приказанием немедленно оставить сад. И у него не будет времени тогда даже уложить свои вещи и взять хотя что-нибудь с собой. Таково несчастное положение людей, заявляющих свои права на вещи, которые им не принадлежат.

       Все принадлежит Господу. Смешно, когда человек говорит: «Я карта (делающий), все эти вещи мои».

Господь улыбается
в двух случая

       Есть два случая, когда Господь не может не улыбнуться. — Бывает, что человек опасно болен и близок к смерти. И врач говорит матери больного: «Не бойтесь, я спасу его». Врач забывает, что в основе всякого события жизни или смерти лежит воля Господа. И, слыша его слова, Господь улыбается, думая: «Как глуп должен быть этот человек, который хвастается, что спасет жизнь своего пациента, умирающего по моей воле». И еще Господь улыбается, когда два брата делят свое имение. Они измеряют землю и говорят: «Эта часть моя, а та часть твоя». И Господь улыбается, думая: «Вся вселенная принадлежит мне, но эти глупые братья говорят: «Эта часть моя, а эта твоя».

       «Господи, Ты делаешь все и Ты мне ближе и дороже всех. Этот дом, эта семья, эти родственники, вся вселенная, все принадлежит Тебе». — Это слова истинной жнаны (знания). Но слова: «Я делаю все, это мои дела; и мой дом, моя семья, мои дети, мои друзья принадлежат мне» — исходят из ажнаны (незнания).

Один Бог твой

       Один гуру давал такое наставление своему ученику: «Один Бог твой, и больше никто не принадлежит тебе». Ученик ответил: «Но моя мать, моя жена, которая так заботится обо мне, которая любит меня и так несчастна, когда не видит меня, ведь они же мои, разве нет?» Гуру отвечал: «В этом ты ошибаешься. Я покажу тебе, что никто из них в действительности не любит тебя. Не верь ни на одну минуту, что твоя жена или мать пожертвуют жизнью за тебя. Можешь попробовать и ты увидишь. Иди домой и притворись, что чувствуешь страшную боль, и я приду и покажу тебе, что дальше делать».

       Ученик сделал так, как ему было сказано. Позвали докторов, но ни один не мог принести ему облегчения. Его мать выражала сильнейшее горе и вздыхала. Жена и дети плакали. В этот момент вошел санньясин (гуру). «Эта болезнь очень серьезного характера», сказал он: «Я не вижу никакого способа спасти больного, если только кто-нибудь не согласится отдать за него свою жизнь». При этих словах у них на лицах выразился ужас. Санньясин же, обращаясь к старой матери больного, сказал: «Жить или умереть — не все ли равно для вас в вашем возрасте, если вы потеряете вашего сына, который кормит вас и всю семью. Если вы можете отдать вашу жизнь за него, то я могу спасти его. Если вы, мать, не можете принести этой жертвы, то кто еще на свете захочет это сделать?» Но старая женщина, запинаясь, проговорила сквозь слезы: «Уважаемый отец, я готова сделать все, что вы прикажете, чтобы спасти моего сына. Но как я покину маленьких детей? Это мое несчастье, дети стоят у меня на пути, я не могу согласится».

       Слушая этот разговор между пустынником и матерью своего мужа, его жена, горько плача и обращаясь к своим родителям, сказала:. «Из-за вас, дорогие отец и мать, я не могу принести этой жертвы». Таким образом каждый находил для себя извинение. Тогда санньясин, обращаясь к пациенту, сказал: «Видишь, никто не соглашается отдать за тебя жизнь. Теперь ты понимаешь, что я говорю о том, что тебе никто не принадлежит?» Когда ученик увидел все это, он оставил свой дом и последовал за санньясином, своим гуру.

       Шри Рамакришна продолжал: Абсолютный Брахман не может быть познан путем рассуждения. Будьте его слугой, прибегайте к Нему с молитвой, искренно и глубоко. И тогда Он, наверное, откроется вам. Книжное знание и интеллектуальные рассуждения не могут открыть Божество.

Отдавание себя и молитва

       И, сказав эти слова, Благословенный запел:

 

Слава Божественной Матери

 

       1. Кто знает, что есть Кали (моя Божественная Мать)?

       Даже все шесть школ философии не видели проблеска Ее.

       2. Йог всегда размышляет о Ней, сосредоточивая свое сознание в Муладхаре и Сахасраре.[25] Как лебеди, самец и самка, соединяются друг с другом, так в этом лесу лотосов (лотос здесь является символом сплетения симпатической нервной системы) Кали соединяется со своим супругом (Шивой).

       3. Кали, душа Атмарамы (Шивы), так же любима, как Сита любима Рамой. Величие Кали может знать один только Шива (Кала), и, по истине, кто другой может знать его?

       4. Потому что Она рождает вселенную. Подумайте, как велика Она должна быть. Она живет внутри всех вещей, как всемогущая воля.

       5. Автор священных песен (Прасад) [26] поет: «Смертные могут смеяться при мысли о том, что можно переплыть через великий океан», и это мой ум понимает, но сердце не хочет вместить; и оно все же стремится прикоснуться к луне.

 

       Кончив петь. Благословенный сказал: «Обратите внимание, как Рама Прасад указывает на то, что книга и рассуждения не могут открыть Божественной Матери. Необходима вера.

Всемогущество веры

       Разум слаб, вера всемогуща. Разум не может идти достаточно далеко и должен останавливаться, не доходя до своей цели. Вера делает чудеса.

Притча о брамине и его сыне

       Жил однажды священник брамин, который служил в одной домашней кумирне. Однажды он уехал куда-то, оставив кумирню на попечение своего сына. И он сказал мальчику, чтобы тот ежедневно ставил пищу перед богом и смотрел, как бог ее ест. Мальчик, следуя наставлениям своего отца, поставил приношения перед изображением бога и молча ждал. Но бог ничего не говорил и не ел. Мальчик ждал долго. Он твердо верил, что Бог сойдет со своего пьедестала, сядет перед приношениями и съест их. И он молился, говоря: «О Господи, сойди и съешь это. Уже становится поздно, и я не могу больше ждать». Но бог не отвечал. Тогда мальчик начал плакать, говоря: «Господи, мой отец велел мне посмотреть, как ты будешь есть приношения. Почему же ты не хочешь сойти? Ты же сходишь при моем отце и ешь его приношения. Что же я сделал, что ты не хочешь сойти при мне и съесть мои приношения?» И он долго и горько плакал. Когда он поднял глаза и посмотрел на приношения, он увидел бога, который, приняв образ человека, сидел и ел пищу. Когда служба кончилась и мальчик вышел из кумирни, хозяева дома сказали ему: «Теперь служба кончена, принеси сюда приношения». «Но бог все съел», ответил мальчик. «Что ты говоришь?» с изумлением спросили его. И с абсолютной невинностью мальчик повторил: «Бог все съел, что я принес, там больше ничего нет». И когда люди вошли в кумирню, они остолбенели при виде пустых блюд. Такова сила истинной веры и истинного желания.

       Да, вера может дать человеку силу переплыть огромный океан без малейшего затруднения. В поэме «Рамаяна» говорится: Рама Чандра (воплощенный Бог) работал долго и много, стараясь перекинуть мост через пролив, отделяющий остров Ланка (Цейлон) от материка Индии. Но, как бы для того, чтобы доказать величие и всемогущество веры, он дал своему бхакте, великому Хануману,[27] возможность перепрыгнуть через пролив одной только силой веры.

       Рассказывают также, что раз один бхакта, друг Вибхишаны,[28] хотел перейти через море. Вибхишана, к которому он обратился за помощью, имел пальмовый лист, на котором было написано имя Рамы (Бога). Его друг не знал об этом. Вибхишана сказал бхакте: «Возьми это с собой и привяжи к краю своей одежды. Это даст тебе возможность в полной безопасности перейти через океан. Но, смотри, не развертывай листа, потому что если посмотришь внутрь, то утонешь». Бхакта поверил словам своего друга и в полной безопасности шел по океану. Но, к несчастно, его постоянным врагом было любопытство. Он захотел посмотреть, что за драгоценную вещь дал ему Вибхишана, которая имеет такую силу, что он мог идти по волнам океана, как по твердой земле. И он начал развертывать данную ему вещь. Открыв, он увидел, что это пальмовый лист, на котором написано имя Рамы. Он подумал: «Неужели это все? Такая пустая вещь дает возможность ходить по волнам». Как только эта мысль возникла у него в уме, он погрузился в воду и утонул.

       Люди, которые принадлежат к этому классу «джива» (индивидуальных «Я»), не могут легко получить веру в Бога, но люди, рожденные с божественными свойствами, естественным образом обладают высочайшей верой. Когда Прахлада [29] пытался написать первую букву санкритского алфавита К, она заставила возникнуть в его уме имя Кришны, и он начал плакать. Естественная наклонность дживы заключается в том, чтобы сомневаться и относиться ко всему скептически. Хазра [30] не хотел поверить в истину, что Брахман и Божественная мать, Абсолют и Его Энергия — одно и то же. Однако, вера всемогуща. Перед ней бледнеют и дают ей дорогу все силы природы. Она совершенно свободно переносит человека через моря и горы. Грех и несправедливость, земные стремления и невежество — все исчезает перед истинной верой.

       И Бхагаван запел:

 

Имя Господа

 

       1. О, моя Божественная Мать, если я умру с Твоим священным именем (Дурга, Дурга) на устах,

       Тогда в конце, о Подательница всякого благословения, будет видно, спасешь ли Ты Твое бедное дитя, утопающее в океане греха.

       2. Я мог убить корову или брамина, или нерожденного ребенка!

       Я мог быть пьяным и даже больше, убийцей женщины.

       Но всех этих ужасных грехов я совершенно не боюсь.

       И через веру в Твое Святое Имя я могу достичь высшего благословения Брахмана.

 

       Да, вера лежит в корне всякого духовного преуспеяния. Ты можешь обойтись без всех других вещей, но ты должен иметь веру. Имей веру в Господа, и ты сразу станешь свободным от самого скверного, от самого черного — от всех грехов.

       Единственная вещь, которая необходима, это вера и бхакти — любовь, преданность, любовь к молитве и готовность к самопожертвованию. Необыкновенно трудно, особенно в наш век, для человека с его ограниченными способностями, придти к моей Матери путем Вичары (т. е. путем различения Реального Брахмана от нереальной феноменальной вселенной) без помощи Божественного Лица. И совершенно истинно Прасад, «Сладкий Певец» Бенгала, указал на эту трудность в своей хорошо известной песне:

 

Божественная Мать и Абсолютный Брахман

 

       1. Подобно сумасшедшему человеку, о ум, что ищешь ты в темной комнате?

       Он (Божественное Существо) приходит в глубоком размышлении; без этого кто может приблизиться к Нему?

       2. Луна желаний еще светит в твоей тайной комнате.

       Прежде подчини этот свет своей воле. Он скроется при заре Божественной мудрости.

       3. Ставя это своим идеалом, великий Йог занимается размышлением целые века. Когда приходит настоящее ощущение Абсолютного, око привлекает душу, как магнит притягивает кусок железа.

       4. Ты не найдешь Абсолютного во всех шести школах философии, в Ведах, в Тантрах или в священных писаниях. Оно любит сладость истинного благоговения (бхакти) и живет в теле с бесконечным Блаженством.

       5. Прасад говорит: О ум, как раскрою я всенародно то, что составляет истинную природу того, чему я поклоняюсь, как моей Божественной Матери? Отгадай и пойми это по моим намекам.

 

       Когда окончилось это пение, которое все слушали с восхищенным вниманием, долго царило глубокое молчание. Все были тронуты.

Состояние самадхи
у Рамакришны

       А Бхагаван опять находился в неописуемом состоянии самадхи. Его приятный, божественный голос затих, глаза остановились, точно пристально смотря на что-то. Перед его духовным зрением находилось видение Божественной Славы. И у него оставалось только столько сознания, сколько было нужно для того, чтобы привести его душу перед лицом Божественной Матери. Этим благословенным видением Бхагаван наслаждался долгое время. Его лицо светилось божественным светом, и он выражал сладкими улыбками безграничное счастье, которым он наслаждался в себе самом. Находясь в этом полусознательном состоянии, он произнес следующие слова:

Что такое бхакти

       — Бхакти, или вера (благоговение, преданность), означает любовь к Богу от всего сердца. Автор гимнов называет Абсолютного Брахмана «Божественной Матерью». Рама Прасад просит свой ум, чтобы тот понял его по намекам; Тот, кто описывается в Ведах, как Абсолютный Брахман, есть моя Божественная Мать. И Ей я молюсь.

Брахман неличный
и личный

       То, что есть Абсолют (Ниргуна), безличный и выше всех атрибутов, есть то же самое, что личный Бог, обладающий всеми атрибутами и божественными качествами. И вместе с тем Абсолютный Брахман неразделен от Божественной Энергии (шакти).

       Термин «Брахман» относится к тому аспекту Божества, который безличен и стоит выше всякой деятельности. Но когда мы начинаем думать о Нем, как о создающем, сохраняющем и разрушающем все явления, тогда мы называем его Личным Богом Божественной Матери или Кали.

Брахман и шакти

       В действительности нет различия между «Брахманом», или неличным Абсолютом, и шакти, или Божественной Матерью. Брахман и шакти представляют собой одно и то же, как огонь и его сжигающая сила. Как под словом огонь мы подразумеваем его способность сжигать, так, говоря о горении мы знаем, что говорим об огне. Постигая одно, мы постигаем и другое.

       Они составляют одно точно так же, как составляют одно — молоко и белый цвет молока. Мы не можем представить себе молока без его белого цвета.

       Они — одно и то же, как одно и то же бриллиант и его сверкание. Мы не можем представить себе бриллианта без сверкания.

       Они — одно и то же, как змея и ее извилистые движения. Мы не можем представить себе змею без змеиных движений.

       Тот, кто знает, что такое свет, знает также, что такое темнота. У кого есть идея феноменального мира, должен также иметь идею Абсолютного Нумена. Кто знает шакти, или Личный аспект Абсолютного Существа, знает также неличного Брахмана.

       И, наоборот, кто постиг Абсолютный Нумен, постиг также и феномен. Кто ощутил Брахмана, ощутил также и Личного Бога или Божественную Мать (шакти).

Сила Божественной Матери

       Божественная Мать дает высшее знание Брахмана (Брахма-жнана), приводя своего преданного слугу в состояние самадхи. Она же возвращает его обратно на плоскость чувственного сознания и позволяет ему удерживать чувство «я» и «мне».

       По воле Божественной Матери все смертные (джива) обладают чувством «я» и «мой». И Она же открывает душе человека, находящегося в состоянии самадхи, что все живые существа и вся вселенная только проявление Божественной Энергии.

       Она помогает человеку достичь Брахма-жнаны, высшего знания Абсолютного, и Она же делает другого человека, отдавшего всего себя ее всемогущей воле, своим преданным служителем. Эта истина есть великая тайна всех тайн. Поэтому автор песен и спрашивает: «Должен ли я раскрыть это Чатору

       Видьясагара спросил своего друга, сидевшего рядом: «Понимаете ли вы значение слова Чатор?» — Друг ответил: «Я знаю, что чаттара значит внутренний двор в доме».

       Видьясагара: — Совершенно верно. Это может означать также базарную площадь. Таким образом, Рама Прасад говорит, что он не хочет раскрывать своей тайны.

       Бхагаван обратил свое улыбающееся лицо к Видьясагаре и сказал:

       — О, вы пандит, великий ученый, вы должны знать все это. Когда я пою хвалу моей Божественной Матери, я в то же время приношу хвалу Абсолютному Брахману. Но слово «Мать» так сладко. Поэтому я люблю называть Его «Матерью». Мы должны научиться любить Личного Бога (Ишвару). Он легко может быть достигнут через любовь. Любовь, преданность и вера, это самые ценные вещи. Послушайте другую песнь. — И Бхагаван опять запел:

 

Любовь к Божественной Матери

 

       1. Заря экстаза появляется, когда я размышляю о моей Божественной Матери.

       Чем горячее мысль, тем легче достиженье, но корнем всего должна быть совершенная вера.

       2. Если ум погружается в море блаженства у ног Моей Матери, тогда нет больше надобности в поклонении, в обрядах, в жертвах или в повторении имени Господа.

       3. Поклонник Божественной Матери свободен даже в этой жизни и наслаждается вечным блаженством.

 

Господь — океан бессмертия

       Тот, кто может погрузиться в море Блаженства, становится бессмертным. О Господе говорится в Ведах как об океане Божественного Блаженства. Кто входит в него, становится свободным от смерти. У некоторых людей существует ложная идея, что слишком продолжительное размышление об Абсолюте нарушит равновесие ума. Но в действительности ничей ум не может выйти из равновесия вследствие размышления об Абсолюте.

       Молитвенные упражнения, обряды, церемонии, жертвы, возлияния воды на священный огонь — все это становится ненужным, когда в сердце человека является истинная любовь к Богу. Опахало нужно до тех пор, пока нет ветра. И когда начинает дуть ветер Божественной любви, все ритуальные действия становятся ненужными.

Бескорыстная работа
облегчает сердце

Доброе дело миру

       Обращаясь к Видьясагаре, Бхагаван продолжал: — Дела, которые вы делаете, это добрые дела. Если вы при этом можете совершать их, не стремясь к результату и не думая, что вы «делающий», тогда еще лучше. Высший результат дела, совершаемого таким бескорыстным образом, это достижение истинной любви к Богу. Такое дело очищает сердце и в конце приносит Божественное сознание. Но по мере того, как ваша любовь к Богу будет делаться более и более сильной, ваша религиозная практика будет делаться меньше и меньше. Замужняя женщина прилежно исполняет домашние обязанности, но ей не позволяют делать тяжелую работу, когда приближается время рождения ею ребенка. Вы делаете добрые дела для других и для блага человечества. В действительности вы этим сильно помогаете себе самому. Эти дела очистят ваше сердце и дадут вам бескорыстную любовь к Богу. Человек не имеет силы сделать доброе дело миру. Господь делает все. Тот, кто сделал солнце и луну, кто заложил искру любви в сердце родителей, кто дал сочувствие великим душам, кто принес бескорыстную любовь и преданность в сердце святых и мудрецов, делает все для блага Своего мира. Кто другой может иметь силу совершить какое-нибудь доброе дело? Поэтому, кто будет совершать добрые дела, не стремясь ни к каким результатам для себя, тот сделает добро для себя.

       Внутри земли, под ее покровом, есть золото. Вы еще не открыли его. Если вы хоть раз сознаете существование этого скрытого сокровища, ваши мирские обязанности исчезнут, и вы не будете думать ни о каком другом деле, кроме как о том, чтобы найти это сокровище — совершенно так же, как мать не знает ничего лучше, как целовать свое новорожденное дитя и ухаживать за ним. Идите вперед, не останавливайтесь на одном месте. Помните притчу о дровосеке [31] и не останавливайтесь, пока не достигнута цель. Цель есть ощущение Бога. По его милости его истинный поклонник может видеть его и может говорить с ним, как я говорю с вами.

       Абсолютное молчание царило кругом, когда Бхагаван, с огнем и красноречием, произнес последние слова. Сердца всех присутствовавших были тронуты божественной любовью, которая с такой могучей силой текла в душе Бхагавана Шри Рамакришны.

       С улыбкой Бхагаван сказал: — Вы знаете все, что я сказал, но вы не ощущаете, как много у вас есть. Точно так же, как Варуна, Властитель океана, не стремится и не хочет знать, сколько прекрасных и драгоценных камней лежат в безграничной сокровищнице его глубин.

       Видьясагара: — Уважаемый господин, ты можешь говорить это.

       Бхагаван: — Да, разве вы не знаете, что часто миллионер Бабу не знает даже имен своих слуг, не может припомнить, где хранятся его самые ценные вещи?

       Все с вниманием слушали этот интересный разговор, тогда Бхагаван внезапно спросил Видьясагару: — А вы не приедете в наш сад при храме? Это прекрасное место.

       Видьясагара: — О да, конечно. Ты был так добр, что приехал ко мне. Разве я могу не отдать тебе визита?

       Бхагаван: — Отдать визит мне! О стыдись! Стыдись! Что ты говоришь?

       Видьясагара: — Мой дорогой господин, от тебя я это слышу? Я хочу знать, почему ты говоришь так?

Скромность Рамакришны

       Бхагаван: — Ну, мы все как лодки рыболовов, маленькие и достаточно легкие и для больших рек, и для прудов, и для узких каналов. Но ты, как большой пароход. Кто знает? Ты можешь сесть на мель, если поднимешься чересчур высоко вверх по реке. Хотя впрочем в это время года пароходы безопасно ходят по реке вверх и вниз.

       Видьясагара, улыбаясь: — Да, я понимаю, дождливое время года.

       Около восьми часов вечера пришли сказать, что подан экипаж, чтобы отвезти Шри Рамакришну назад в Такурбади, в Дакшинесвару. Бхагаван снова сделался рассеянным. Может быть его ум опять остановился на Божественной Матери или, может быть, он просил ее благословения для любезного хозяина. Затем Бхагаван поднялся, чтобы проститься с ним, и Видьясагара с зажженной свечей в руке проводил его вниз по лестнице и через часть своего сада до ворот. У ворот сада усадил в экипаж. Когда все вышли, им бросился в глаза человек, лет около сорока, стоявший у ворот в почтительной позе со сложенными руками. Он был весь одет в белое, с белым тюрбаном на голове. У него была светлая кожа, выразительные глаза и улыбающееся лицо. Как только он увидел Бхагавана, он бросился к его ногам, прикасаясь головой к земле.

       Бхагаван сказал: — Это ты, Баларам? Каким образом я тебя вижу здесь?

       Баларам [32] отвечал, улыбаясь: — Я стоял у ворот, почтенный господин, чтоб увидеть тебя.

       Бхагаван: — Почему же ты не вошел?

       Баларам: — Я пришел слишком поздно и не хотел прерывать беседы, но решил подождать тебя здесь.

       Бхагаван сел в коляску со своим спутником, и Видьясагара спросил одного из учеников: — Можно мне распорядиться заплатить за экипаж?

       Ученик отвечал: — Нет, господин, вам не нужно беспокоиться об этом. Деньги уже уплачены одним нашим другом.

Отъезд Рамакришны
от Видьясагары

       Тогда пандит сложил руки и склонил голову и спину, делая поклон (пранама) Бхагавану. Все собравшиеся вокруг коляски сделали то же самое. Коляска тронулась. Маленькая группа у ворот сада, с Видьясагарой во главе все еще державшим зажженную свечу в руке, стояли некоторое время, провожая глазами экипаж и удивляясь в душе, кто такой этот опьяненный Богом человек, такой мудрый и в то же время такой похожий на ребенка, настолько полный радости, такой приятный, добрый и благочестивый! На самом деле, точно луч света сошел на землю, чтобы зажечь сухие кости мира, ушедшего в суету и заботу. Воплощенная любовь, подобно небесной росе, упала на иссушенное и жаждущее сердце человека. Голос прозвучал для утомленного, уставшего от самого себя человека: «Ты должен родиться снова и любить». Из какой-то другой страны явился исцелитель недуга современной жизни! Человек среди людей, готовый разрешить для них загадку вселенной!

Глава 5. День на реке с Кешаб Чандер Сеном.[33]

 

I

 

       Это был день праздника Лакшми.[34] Шри Рамакришна сидел в своей комнате, разговаривая с Виджоем и Гаралалем, когда в комнату вошел человек и сказал, что на пароходе, который только что пришел и стоит на якоре против Гхата, прибыл Кешаб Сен.

Рамакришна на пароходе

       Немного погодя вошли ученики Кешаба и поклонились Бхагавану, говоря: — Кешаб Бабу послал к тебе просить тебя посетить его на пароходе. — Шри Рамакришна согласился и в сопрововождении некоторых из своих учеников пошел с учениками Кешаба к пароходу.

       Когда лодка с Бхагаваном подошла к пароходу, всем пассажирам хотелось взглянуть на Благословенного, и они столпились на палубе. Кешаб беспокоился и старался устроить, чтобы Рамакришне очистили дорогу и дали возможность в безопасности подняться на палубу. Махендра,[35] бывший с Бхагаваном и внимательно смотревший на него некоторое время, заметил, что Бхагаван находился в состоянии глубокого самадхи и был неподвижен, как статуя.

Экстаз Рамакришны

       С большим трудом его только немного вернули к самосознанию для того, чтобы он мог пройти в каюту на верхней палубе, но состояние божественного экстаза не совсем оставило его даже тогда. Опираясь на ученика, он дошел до каюты. Его тело двигалось механически, но его ум был в других сферах, оставаясь направленным на Бога. Когда он вошел в каюту, Кешаб и другие поклонились ему до земли. Но маленький остаток самосознания, который еще оставался, начал теперь покидать Бхагавана. В каюте была скамья, стол и несколько стульев. Бхагаван сел на один из стульев. Кешаб и Биджой тоже сели на стулья, а остальные ученики и поклонники Бхагавана сели просто на голом полу. Каюта была очень маленькая, и многие не могли войти и остались стоять у двери и у окон. Бхагаван абсолютно лишился всякого внешнего сознания. Все внимательно следили за его лицом. Кешаб заметил, что в каюту сошлось слишком много народу и что Бхагавану может быть нужно больше воздуха. Все присутствовавшие смотрели на Бхагавана, не спуская глаз. Через некоторое время Бхагаван начал выходить из своего состояния самадхи, но сознание Божественного присутствия было в нем так же живо, как и раньше. Он говорил с Матерью Вселенной словами, которые было трудно понимать: «О Мать! Зачем Ты привела меня сюда? Они все окружены точно изгородями и не свободны. Разве на самом деле возможно мне освободить их из их тюрьмы?»

Паухари-Баба в Гизипуре

       Один из присутствовавших членов секты Брахмо-Самадж сказал Бхагавану. — Господин, мы все имели счастье видеть Паухари-Баба [36] в Газипуре. Баба тоже святой человек, как и ты.

       К Шри Рамакришне еще не вернулась способность речи. Его сердце было настолько полно, что он не мог говорить и только улыбался доброму человеку, рассказывавшему ему про Баба. Брахмо продолжал: — И у Паухари-Баба, господин, есть твоя фотографическая карточка, которая висит у него в комнате.

Сердце подвижника —
это храм Господа

       Бхагаван опять улыбнулся и, касаясь пальцами своего тела, сказал слабым голосом: — Это только мешок, простой мешок, но есть одна вещь, которую нужно всегда держать в уме: сердце подвижника — это храм Господа. Разумеется, правда, что Бог более или менее проявляется во всех вещах, но Он проявляется особым образом в сердце подвижника (бхакты). Так земиндара можно видеть во всех домах, которыми он владеет, но в то же время в его любимом доме у него есть любимые комнаты, где он принимает посетителей. Сердце подвижника это такая любимая комната Бога, и если человек хочет видеть Бога, он должен сначала стараться, чтобы его допустили в такую комнату.

       То же самое существо, которого последователи монистической системы седанты (философия адвайты) называют Брахманом, или Абсолютом, йоги называют Атманом («Я» ими «Сам»), а бхакты, или поклонники Бога, считают личным Богом со всеми Божественными атрибутами. Брамин высокой касты всегда остается брамином, но когда он служит Богу, его называют священником, а когда он готовит пищу в кухне, его называют поваром.

Мышление последователя философии адвайта

       Последователь монистической системы веданты (адвайты), стремящийся к реализации Абсолютного Брахмана, старается выработать в себе правильное различение истинного от ложного, говоря: «не это, не это». То есть, он хочет сказать, что Абсолют не это, не то и не какой-либо определенный объект. Когда в результате долгого рассуждения такого рода сердце перестанет подчиняться желаниям и когда ум перейдет в сверхсознательное состояние — тогда достигнута брахма-жнана. Человек, в действительности достигший брахма-жнаны, ощущает, что только Абсолютный Брахман реален, а что мир нереален, и что все названия и формы подобны сновидениям. Что такое Брахман — не может быть выражено на человеческом языке, и нельзя сказать, что Брахман представляет собою лицо. Такова точка зрения последователя идеалистического монизма.

Понимание бхакты

Глубочайшие внутренние чувства истинного бхакты

       Остающееся верными дуализму поклонники личного Бога (бхакты), наоборот, считают все состояния реальными. В противоположность монистам, они смотрят на бодрственное состояние как на реальность и совсем не утверждают, что внешний мир подобен сну. Они говорят, что внешний мир — это слава Господа. Небо, звезды, луна, горы, океан, люди, птицы и звери — все это Он сотворил и в этих творениях проявляется Его слава. Он одновременно и во всем внешнем и во всем внутреннем. Он же живет в наших сердцах. Наиболее ученые из бхакт говорят еще, что Бог проявляет себя в виде двадцати четырех категорий философии санкья, что Он является и как индивидуальная душа, и как внешний мир, и бхакта хочет наслаждаться общением со своим Богом, а не делаться с Ним одним, не сливаться с Ним в одно. То есть, его желание заключается не в том, чтобы стать сахаром, а в том, чтобы есть сахар. Знаете ли вы, в чем заключаются глубочайшие внутренние мысли и чувства истинного бхакты? Он говорит: «Господи, Ты господин, и я Твой слуга. Ты моя мать, я твое дитя». Или наоборот: «Ты мое дитя, и я Твой отец и Твоя мать; или таким образом: «Ты Целое, и я твоя часть». Бхакта, держащийся дуалистического понимания, никогда не скажет про себя — я Брахман.

Раджа-йог

       Раджа-йог также стремится познать Мировое Существо. Его цель заключается в том, чтобы привести конечную человеческую душу в общение с бесконечным Духом. Он старается сначала собрать свой ум, разбросанный в мире чувств, и потом стремиться установить свой ум на Мировом Духе; из этого понятно, почему раджа-йог стремится размышлять в одиночестве и в положении, которое не развлекает мысли.

Различные аспекты Бога

       Но все эти различные идеи относятся к одному и тому же Брахману; разница только в именах. Одно и то же Существо люди называют Абсолютом (Брахманом), Мировым Духом, Богом неличным или Богом личным с Божественными атрибутами.

 

 

II

 

       Пароход уже тронулся, направляясь к Калькутте. Множество людей, не сводя глаз, смотрели на Шри Рамакришну и пили нектар его слов. Никто не заметил, когда пароход тронулся. Сад при храме богини Кали, где жил Рамакришна, уже исчез из вида. Пароход двигался по священным водам Ганга, отражавшим звезды, сиявшие высоко на небе. Но слушавшие Бхагавана ничего этого не замечали. Они были точно очарованы божественным видением. Перед ними было удивительное существо, которого они не понимали, или Бог в человеке или человек в Боге, с улыбкой, играющей на кротком лице, сияющем божественной радостью, и с глазами, точно погруженными в созерцание красоты Божественной любви. И все, точно заколдованные, смотрели на этого человека, отказавшегося от мира со всеми его удовольствиями, на человека, опьяненного любовью к Богу и не видящего ничего, кроме Бога.

Мир как сновидение

       Шри Рамакришна продолжал: — Последователи адвайты веданты утверждают, что сотворение, сохранение и уничтожение — индивидуальное «Я» и внешний мир — все это только проявления Вечной Энергии (шакти). Они говорят также, что, когда все эти явления настоящим образом проанализировать, они покажутся подобными сновидениям; дальше они говорят, что Абсолютный Брахман единственная реальность, а все остальное нереально. Даже Вечная Энергия (шакти) подобна сновидению и нереальна. Человек может анализировать все и тысячу раз приходить к правильному различению истинного от ложного, но он никогда не перейдет границ Божественной Энергии (шакти), если только он не достигнет высшего состояния самадхи, или сверхсознательности.

Царство Божественной Энергии

Отношение между
Брахманом и шакти

Один Бог имеет много имен

       Уже самые мысли: «я размышляю, я думаю об Абсолюте», находятся в области шакти. Эти самые мысли являются проявленными силами Вечной Энергии. Поэтому Абсолютный Брахман и Вечная Энергия нераздельны и составляют одно целое. Существование одного подразумевает существование другого, как существование огня подразумевает существование его сжигающей силы. Если вы допускаете существование огня, то как можете отрицать его сжигающую силу? Никто не может думать об огне, не думая о жаре. И опять жар или сжигающую силу нельзя представить себе без огня. Подобным же образом мы не можем думать об лучах солнца, не думая о самом солнце. Поэтому никто не может думать о Брахмане, как об отдельном от шакти, или о шакти, как об отдельном от Брахмана; и точно так же никто не может думать о феноменальном мире или о мире явлений, как о независимом от Абсолюта, или об Абсолюте, как отдельном от мира явлений. Та же самая Вечная Энергия, мать всех явлений, создает, сохраняет, разрушает все. Ее зовут Кали, или Божественная Мать. Кали есть Брахман, Брахман есть Кали. Это одно и то же Существо. Я называю Его Брахманом, когда Оно абсолютно бездеятельно, то есть, когда Оно не творит, не сохраняет и не разрушает явлений. Но, когда Оно совершает такие действия, я называю Его Кали, Вечная Энергия, или Божественная мать. Но Брахман и Кали — это одно и то же Существо, разница только в имени и форме; их называют разными словами совершенно так же, как на разных языках различно называют одну и ту же воду. Да, Существо одно и то же. Только разным Его аспектам даются разные имена, подобно тому, как одно и то же вещество имеет разные названия на разных языках. Воду, находящуюся в одном бассейне, одинаково будут пить индусы, мусульмане и англичане, но все они будут называть ее разно; совершенно так же Бог один, но имена Его различны. Одни называют Его Аллахом, другие Брахманом, третьи Кали, четвертые Рамой, Хари, Буддой и т. д.

       Кешаб, улыбаясь, спросил: — Скажи нам, пожалуйста, еще раз, уважаемый господин, какими различными способами Кали, Мать Вселенной, проявляет себя в этом мире ее игр?

       Шри Рамакришна, улыбаясь сказал: — О, да, Мать играет с миром, это ее игрушка, имеющая различные аспекты и имена. То Она Бог Безусловный, Абсолютный, неимеющий формы (Маха-Кали), Вечный в отличие от ее творений (Нитья-Кали). Под другим аспектом Она богиня горящих гхатов, или крематориев, где сжигают тела умерших, страшное существо, владеющее смертью (Смазан-Кали); дальше Она стоит перед нами, готовая благословлять и сохранять своих детей (Ракшия-Кали); и под следующим аспектом Она является, ласкает взгляд своих поклонников, как Мать, одетая в темно-синие одеяния, супруга Бога Вечности и Бесконечности. Маха-Кали и Нитья-Кали следующим образом описываются в священных книгах — тантрах: «Когда не существовало ничего, ни солнца, ни луны, ни звезд; ничего, кроме темной глубины, существовала одна только Божественная Мать, не имеющая формы, вечная супруга Бесконечности». Как Мать в темно-синем одеянии (Сияма) Она нежная и любящая. Она благословляет людей и делает своих детей бесстрашными. В этом аспекте поклоняются Ей в индусском домашнем быту. Как Охранительница, Она является во времена чумы, голода, землетрясений, засух и наводнений. На кладбищах, в горящих гхатах, или местах сжигания трупов, Она является в форме Разрушительницы. Мертвое тело «джаккал» и духи разрушения — это Ее страшные спутники. Она живет среди этих страшных сцен, в этой ужасающей людей обстановке. Потоки крови, гирлянды из черепов, надетые вместо ожерелья на шею, пояс, сделанный из рук умерших — вот символы, по которым узнают Ее, как страшную Мать, Разрушительницу всего.

Сотворение мира

Мать Вселенной и ее игры

       Теперь обратите внимание на то, как Она творит. В конце цикла, после разрушения мира, моя Мать, как добрая хозяйка, собирает семена творения. Всякая хозяйка дома всегда имеет особое место, куда она убирает вещи, которые могут в будущем пригодиться для хозяйства (Рамакришна улыбнулся). Ведь это правда, мои друзья, у всякой хозяйки есть такое место, и вы, наверное найдете там семена огурцов, тыквы и тому подобное, и она берет их оттуда, когда они ей нужны. Совершенно таким же образом моя Мать сохраняет семена творения после разрушения мира в конце цикла.

Божественная Мать
вездесуща

       Моя Пресвятая Мать есть первоначальная божественная Энергия — Она вездесуща, находится внутри мира явлений и вне его. Она одновременно и внутри и вне явлений. Она породила мир. И мир носит ее в своем сердце. В Ведах мы находим, как это иллюстрируется примером паука и паутины. Она паук и она же сотканная ею паутина. Паук выделяет из себя материал, из которого создается паутина, а потом живет в этой паутине. Моя Мать одновременно содержимое и содержащее.

Божественная Мать —
материальная и
действующая причина

Почему Кали черная?

       Можно ли сказать, что Кали, божественная Мать — черная? Она кажется черной на расстоянии, но когда правильно почувствовать ее, она совсем не черная. Небо, атмосферный воздух, не имеет цвета, но, если посмотреть на него из глубокого колодца, оно кажется черным. Вода океана кажется голубой, но возьмите немного воды в руку и вы увидите, что она не имеет никакого цвета.

       Говоря это, Бхагаван опять почувствовал себя опьяненным божественною любовью и начал петь:

 

       Разве моя Божественная Мать черна?

       О, ум, что ты говоришь?

       Хотя черная, Она с своими развевающимися волосами

       Освещает лотос сердца.

 

Сила Божественной Матери

       Она одновременно создает оковы и свободу. Через Ее невыразимую силу майи мирской человек подпадает влиянию женщины и золота. И по ее же милости он становится свободным. Она разбивает все оковы и переносит Своих детей через океан мира.

       Бхагаван опять запел:

 

Божественная Мать и освобожденная душа

 

       I. О, Мать! Ты пускаешь бумажного змея (человеческое существо) на базарной площади мира. Он летает по ветру надежды, привязанный к нитке майи.

       II. Из Твоих собственных свойств Ты сделала змея, чтобы показать Свое искусство.

       III. Ты натерла нить манджей (мазь с битым стеклом) мирского, и она стала режущей. И среди сотен тысяч змеев у одного или двух нити оказались перерезанными, и они освободились. Тогда со смехом Ты хлопаешь в ладони.

       IV. Прасад говорит, что змей, освободившийся таким образом, будет быстро лететь по ветру и упадет за океаном этого мира.

 

Воля Божественной Матери

       Шри Рамакришна продолжал: — Моя Божественная Мать любит играть. Она делает, что Она хочет, и поэтому блаженна, и ей доставляет удовольствие давать иногда свободу одному из сотен тысяч Ее детей.

       Брахмо: — Господин, но Она может, если хочет, освободить всех? Почему же связала Она нас по рукам и ногам цепями мира?

       Шри Рамакришна: — Я думаю, что такова Ее воля. Ее воля заключается в том, чтобы играть со всеми этими вещами, если все одновременно будут выигрывать в этой игре, то не будет никакой игры. Очевидно Ей это не нравится; Она хочет, чтобы игра продолжалась.

       И Бхагаван спять запел, как бы словами мирского человека, приходящего с тревогами своего сердца к Божественной Матери:

 

Божественная Мать и Ее дети

 

       I. Вот печаль, от которой я страдаю. Когда Ты, о, Мать, находишься здесь, воры (страсти) грабят меня, хотя я бодрствую.

       II. Я обещаю повторять Твое святое имя, но в нужный час я забываю. Теперь я понял и почувствовал, что это Твоя игра.

       III. Ты ничего не давала и поэтому ничего не получала — ни пищи, ни других вещей. Разве можно меня порицать за это?

       Если бы Ты дала, Ты бы, наверное, получила, и я принес бы Твои дары Тебе.

       IV. Слава или клевета, сладкое или горькое — все Твое.

       О, властительница всех чувств, живущая в них, почему Ты не хочешь, чтобы я наслаждался сладким экстазом?

       V. Прасад говорит: — Ты дала мне ум, но одним взглядом Твоего глаза так искривила его, что я брожу в этом мире, в Твоем творении, как потерянный, ищу радости, но, ошибаясь, всегда беру горькое вместо сладкого (то есть, нереальное вместо реального).

 

Обманчивая сила майи

       Человек забыл свое истинное «Я» и стал земным, благодаря обманчивым силам майи. Поэтому Прасад говорит приведенные слова.

       Брахмо: — Уважаемый господин! Верно ли что Бога нельзя почувствовать, не отказавшись от мира.

Отречение не необходимо для всех

       Бхагаван, улыбаясь: — О, нет, вам не нужно отказываться от всего, вам даже лучше так, как вы есть. Живя в мире, вы узнаете вкус и чистого кристаллизованного сахара и патоки со всеми входящими в нее веществами, и это на самом деле лучше для вас. Поистине я говорю вам, нет ничего плохого в том, что вы живете в мире, но вам нужно утвердить свой ум на Боге, иначе вы не можете ощутить Его. Работайте одной рукой и держитесь за Бога другой рукой и, когда вы кончите вашу работу, стремитесь к Нему всем сердцем.

Власть ума

       Все заключается в уме. Рабство и свобода лежат в уме. Вы можете выкрасить ум в такой цвет, в какой хотите. Он похож на кусок чистого белого полотна. Погрузите его в красную краску, и оно будет красным. Погрузите его в зеленую — оно будет зеленым. Погрузите в какую-нибудь другую краску, и оно примет цвет краски. Если вы изучаете английский язык, к вам на ум будут приходить английские слова, и, если пандит изучает санскритский язык, к нему на ум будут приходить тексты из священных книг. Если вы держите свой ум в дурном обществе, ваши мысли, идеи и слова будут окрашены злом. Но если вы сами будете находиться в обществе истинных бхакт, тогда ваши мысли, идеи и слова будут принадлежать Богу. Ум — это все. С одной стороны жена, с другой стороны ребенок. Ум любит жену одним образом, ребенка другим образом. Однако ум один и тот же.

       Ум связывает человека, ум же его освобождает. Если я думаю абсолютно свободно, то, живу ли я в мире или в лесу, в чем моя несвобода или мои оковы? Я дитя Бога, сын Царя царей. Кто может связать меня?

       Если вас укусит змея и вы скажете с твердостью: «во мне нет яда» — вы будете исцелены. Точно так же, кто утверждает с сильным убеждением: «я не связан, я свободен» — становится свободным.

Чувство греха

Спасающая сила имени Бога

       Раз мне дали одну христианскую книгу. Я попросил, чтобы мне почитали ее; в ней была только одна тема — грех, грех и грех, от начала до конца. (Обращаясь к Кешабу). В вашем учении Брахмо-Самадж главная тема тоже грех. Дурак, который непрерывно повторяет: «я связан, я связан» — остается всегда связанным. Человек, который повторяет день и ночь: «я грешник, я грешник» — становится на самом деле грешником. Необходимо иметь твердую веру в имя Господа. «Как! Я произнес Его святое имя и во мне еще может быть грех? Я еще могу быть связан?»

       Кристо Кишор был благочестивый индус, брамин из браминов, поклонявшийся Богу с полным благоговением. Он отправился во Вриндаван. Однажды, посещая кумирни, он почувствовал сильную жажду; он пошел к колодцу и, найдя там человека, стоявшего около колодца, спросил его: «Не можешь ли ты поднять мне из колодца немного воды?» Человек ответил: «О, святой господин! Я принадлежу к низшему классу. Я сапожник». Кристо Кишор ответил ему на это: «Это ничего не значит. Скажи только «Шива» (святое имя Бога) и подними мне воды».

       Повторением благословенного имени Бога тело, ум и душа человека становятся абсолютно чистыми. Зачем говорить о грехе и об адском огне? Скажите только раз навсегда: «Я никогда не буду больше делать злых дел, которые я совершал в прошлом». И затем ваша вера в святое имя освободит вас от всех грехов.

Молитва Божественной Матери

       Я обыкновенно молился моей Божественной Матери из одного истинного благоговения и преданности (бхакти). С цветами в руках, я молился так: «О, Мать! Сделай так, чтобы я мог иметь чистое и беспримесное благоговение. Вот грех и вот добродетель; я приношу их к Твоим ногам. Возьми и то и другое. Вот знание (многих вещей) и вот невежество. Возьми и то и другое и дай мне только одну преданность Тебе. Вот чистота и вот нечистота. Я не хочу ни того, ни другого. Вот добрые дела и вот злые; и то и другое я кладу к Твоим ногам. Сделай так, чтобы я мог иметь только благоговение, преданность и любовь к Тебе.

Пример Джанаки

       Человек, живущий в мире, может также видеть Бога. Такой случай был с раджой Джанакой, глубоко религиозным человеком на царском престоле, который понял, что мир весь построен из сновидений. Но человек, любящий Бога, чувствует не это, а другое.

       И Бхагаван запел: «Человек, достигший бхакти, или истинной преданности к Богу, говорит: «Этот мир есть обитель счастья. Я ем, пью и наслаждаюсь его удовольствиями». Джанака-раджа был великий властитель, чего ему не доставало? Он гармонично сочетал Бога с миром и испытал радость обоих».

Ценность одиночества

       Но никто не может сразу стать подобным Джанаке. Раджа Джанака был строгим аскетом и, испытывая большие лишения, жил долгие годы в одиночестве. Но, даже живя в мире, человек должен время от времени удаляться в одиночество. Всякому человеку принесет много добра, если он будет три дня и три ночи взывать к Богу в одиночестве. Даже один день, проведенный таким образом, много сделает для него. Люди проливают целые потоки слез из-за своих жен и детей, но кто из них прольет хотя одну слезу за Бога? Необходимо время от времени повторять в одиночестве религиозные упражнения. Человек, поглощенный миром, занятый разными делами и обязанностями, на первых шагах своей духовной жизни найдет множество препятствий к контролю над собой и к мысленному стремлению к Богу. Молодое дерево, посаженное на дороге, нуждается в изгороди вокруг себя, чтобы его не съели овцы; точно так же на первой стадии духовного восхождения нужно ограждение. Но когда дерево становится большим, его ствол и корни делаются крепкими и твердыми, никакой изгороди больше для него не нужно и ему не повредит, если к нему привязать даже слона.

       Болезнь мирского человека очень серьезного рода. Его органы все расстроены, и вся их деятельность идет неправильно. Вы не будете ставить большой кувшин с водой и острые пикули около больного тифом.

Одиночество — средство против мирского и земного

       Если вы хотите вылечить больного, вы должны удалить из комнаты эти вещи или унести оттуда больного. Земной, мирской человек подобен такому больному, которого мучает жажда; привлекающие его земные вещи подобны кувшину с водой; чувственное ощущение подобно острым пикулям; желание наслаждаться этими вещами — это жажда больного. При одной мысли о пикулях у него является желание острого и возбуждающего. Поэтому их нужно удалить от больного. И точно также одиночество есть лучшее средство, лучшее лекарство против всего земного и мирского. Прежде всего выработайте в себе правильную способность различать между истинным и ложным, а также бесстрастие ко всему земному, затем живите в мире. В озере мира живут крокодилы страстей и желаний. Правильное различение реального от нереального и истинное бесстрастие — это волшебная мазь. Если вы натрете тело этой мазью — крокодилы не тронут вас. Помните, что Бог есть единственная реальность, а мир явлений нереален.

Необходима глубокая
преданность Богу

       Вместе с этим необходима другая вещь — это глубокая преданность Богу. Гопи [37] из Вриндавана имели такую преданность. У них была глубокая любовь к Шри Кришне, воплощенному Богу.

       Затем Бхагаван с большим чувством сказал Кешабу и другим присутствовавшим: — Вы принадлежите к Брахмо, вы верите в Бога, не имеющего формы, и вы не верите в воплощенного Бога. Это не важно. Вам не нужно принимать ни Радху, ни Шри Кришну, как воплощение Высшего Существа. У вас должна быть только глубокая любовь, которую гопи чувствовали к Шри Кришне. Любовь и стремление к Богу — это первая ступень, которая ведет к видению Бога.

 

 

III

 

       Наступало время отлива. Пароход быстро шел вниз по реке, приближаясь к Калькутте. Он уже прошел под мостом Хоура и находился в виду ботанического сада. Капитан должен был спуститься немного вниз. Слушавшие Шри Рамакришну не имели никакого понятия о том, где находился пароход. Они смотрели на Бхагавана и слушали его слово с таким поглощающим вниманием, что совершенно теряли всякое представление о времени и расстоянии.

       Кешаб предложил Бхагавану рису с кокосовыми орехами. Все присутствовавшие были тоже приглашены разделить трапезу. Каждый взял себе рису, и все ели, и все были счастливы. Казалось, что на пароходе праздник. Бхагаван заметил, что Биджой и Кешаб не совсем хорошо чувствовали себя по отношению друг к другу, и он захотел прекратит их спор и разногласие, потому что его миссия на земле заключалась в том, чтобы приносить людям мир, и он сказал Кешабу:

       — Смотри, мой дорогой! Вот Биджой. Не думайте больше о ваших ссорах. Раз происходило сражение даже между Шивой и Рамой. Шива был духовным гуру Рамы. Побившись между собой некоторое время, они прекратили борьбу и сделались такими же друзьями, как раньше. Но их последователи продолжали сражаться между собой. Нелегко было заставить замолчать лепетавших непонятные слова ночных призраков и крикливых обезьян. Будьте опять добрыми друзьями, и я надеюсь, что ваши последователи последуют этому примеру. Вы знаете, что этих разногласий нельзя избежать. Случается, что бывает война даже между отцом и сыном; примером может служить Рама и его сыновья, Лаба и Куша; или возьмите другой случай: мать постится во вторник ради своей дочери, а дочь ссорится с матерью и тоже постится, но сама ради себя, как будто бы то, что она получит своим постом, будет отличаться от того, что она получит благодаря посту своей матери. Подобным же образом у вас, Кешаб, есть свое религиозное общество (Самадж), и Биджою тоже нужно иметь свое собственное отдельное общество. Провидение создало место для ссор и разногласий. Можно спросить, когда воплощенный Бог (Кришна) сам явился во Вриндаване, то зачем на пути его миссии любви стали Джатилла и Кьютилла? Я думаю, что его наслаждение божественной любовью умерло бы естественной смертью без этих препятствий. Сопротивление придает вкус вещи. Рамануджа держался доктрины вишишта адвайта (эволюционный монизм), его гуру (духовный наставник) был адвайтистом (т. е. придерживался идеалистического монизма). У них было много разногласий. Учитель и ученик спорили и опровергали мнения друг друга. Это совершенно естественно, и пускай так будет, и однако для учителя ученик всегда будет его учеником.

Природа учеников должна быть изучаема

       Все развеселились. Шри Рамакришна сказал Кешабу: — Вы не изучаете и не исследуете природы своих учеников. Поэтому они отходят от вас. Все люди похожи друг на друга, но различаются своей природой. В некоторых преобладает саттва, в других раджас и в третьих тамас. Пирожки все могут быть похожи друг на друга, но начинка может быть разная. В одних — сбитые сливки, в других — кокосовый орех с сахаром и в третьих — кала и без сахара.

Бог — единственный
господин

       Вы знаете, как я чувствую это? Как ребенок, я ем, пью и играю, полагаясь во всем на мою божественную Мать, которая знает все. Три слова колют меня: гуру (духовный учитель), карта (господин) и баба (отец). Я не могу выносить их. Бесконечное Бытие — Блаженство — это единственный гуру для всех. Он учит всех. Я только его дитя.

Кто может быть истинным духовным учителем

       Очень трудная задача учить других. Человек может стать истинным духовным учителем только, когда он ощутил Бога и когда Бог поручил ему учить людей. Так это было поручено Нараде,[38] Сукадеве и Шанкарачарье.[39] Если вы не получили такого поручения, кто будет слушать вас? Вы знаете Калькутту и ее любовь к новейшим сенсациям. Но молоко кипит только пока оно стоит на огне. Если его снять с огня, кипение сейчас же прекращается. Жители Калькутты любят новые впечатления; они говорят, что им нужна вода и начинают рыть колодец. Но как только они видят, что почва каменистая и твердая, они прекращают работу и сейчас же начинают рыть в другом месте. Предположите, что там они встречают песок. Они так же легко перестают рыть и в этом месте и потом начнут искать, где еще можно рыть колодец. Это обычный способ у этих людей. Нет никакой ценности в их хорошем мнении о чем-нибудь.

Божественное поручение

       Но божественное поручение нельзя получить одним воображением. Поистине я говорю вам: Бога можно ощущать, и Он будет говорить с вами, и тогда вы можете получить его поручение. Какая огромная сила, какая огромная власть заключается в таком Божественном приказании! Оно может потрясать горы до самого основания. Что могут сделать простые, обыкновенные лекции? Люди будут слушать их некоторое время и потом скоро забудут. Они не произведут длительного впечатления на них, и люди не будут жить согласно с тем, что услышали.

Обыкновенные духовные учителя — слепы

       Для того чтобы учить Божественным истинам, нужно обладать знаками авторитета. Человек, который попытается учить других, не имея этого авторитета, будет осмеян. Он не может сам достичь настоящего постижения истины и пытается показывать дорогу другим. Это все равно, как если бы слепой вел слепых. Таким образом можно сделать больше вреда, чем пользы. Когда человек почувствует Бога, у него открывается внутреннее духовное зрение и, обладая этим зрением, истинный учитель может увидеть болезнь души и найти для нее настоящее лекарство. Человек, не получивший приказания Бога, считается лишь со своим «я» и думает: «Я» имею власть учить других. Но такие мысли только результат невежества, и в своем невежестве человек может думать: «Я делаю это». Но когда человек постигает, что «Бог делает все, я же не могу сделать ничего», тогда он становится абсолютно свободным, даже в этой жизни. Все несчастья, беспокойство происходят от этого чувства — «я», «мне», «я делаю это», «это мне принадлежит».

Сначала нужно увидеть
Бога, а затем помогать миру

       Вы красиво говорите о том, что бы делать добро миру. Но разве мир заключен в ореховой скорлупе? И затем, кто такие вы, чтобы делать добро миру? Сначала практикуйте религиозные упражнения и почувствуйте Бога, достигайте Его. Если он милостиво даст вам свою силу и власть (шакти), тогда вы можете помогать другим, но не раньше.

       Брахмо: — Уважаемый господин! Значить ли это, что мы должны прекратить всякую деятельность до тех пор, пока мы увидим Бога?

       Шри Рамакришна: — Нет, зачем вы должны прекращать всякую деятельность? Размышление о Боге, повторение Его святого имени и другие религиозные упражнения должны быть вашей ежедневной деятельностью, которую вы должны исполнять.

       Брахмо: — Но как относительно домашних дел и всякой работы?

Молитесь, чтобы земной работы было меньше

       Шри Рамакришна: — О, вы должны исполнять также эту работу, но только то, что абсолютно необходимо для жизни. И вы должны в то же самое время молиться в уединении, чтобы Господь дал вам свою милость и силу исполнять ваши обязанности, не ища никакого вознаграждения. Говорите, когда вы молитесь: «Господи, сделай так, чтобы моя работа в мире и для мира делалась все меньше и меньше с каждым днем, потому что я вижу, что, когда моя работа разрастается — это заставляет меня терять Тебя. Иногда я думаю, что исполняю свои обязанности без всякой привязанности к миру, но я не знаю, каким образом я обманываю тебя и исполняю их все-таки из-за привязанности. Я даю милостыню бедным и оказывается, что я ищу славы и благодарности. Я не знаю, как это происходит».

Видение Бога и филантропические предприятия

       Шамбху (Муллик) [40] говорил об основании больниц и аптек, школ и колледжей, о проведении дорог, об устройстве колодцев и бассейнов для общего пользования. Я сказал ему: «Да, что встречается на вашем пути и абсолютно необходимо, это вы делайте, но даже тогда не стремясь ни к какой награде, и не ищите дела больше, нежели вы можете исполнить. Если вы будете делать это, вы забудете Бога. Один человек хотел видеть кумирню Божественной Матери. По пути к кумирне он остановился, провел целый день, раздавая деньги бедным. Когда он пришел к кумирне, она была заперта и он не мог войти туда. Мудрый стремился бы раньше увидеть изображение Святой Матери и прокладывал бы себе дорогу через толпу, собравшуюся у ворот храма; а потом, уже увидев ее, он мог бы обратить свое внимание на раздачу милостыни и на другие добрые дела, если бы он желал этого.

Видение Бога — цель
всякого исполнения долга

       Все добрые дела делаются для того, чтобы достичь ощущения Бога. Дела — это средство, а видение Бога — это цель. И поэтому я сказал Шамбху: — Предположите, что вы видите Бога или Бог проявляется вам и вы говорите ему: «Господи, сделай так, чтобы я мог иметь все больницы, аптеки, школы и колледжи», но истинный поклонник Бога будет молиться не так; он будет говорить: «Сделай, Господи, чтобы я имел место в лотосе у Твоих ног, чтобы я мог всегда жить в Твоем святом присутствии и иметь глубокую и беспримесную преданность Тебе».

Путь бхакти-йоги —
лучший для нашего века

       Карма-йога очень трудна. В самом деле, в наш материалистический век (калиюга) очень трудно исполнить все обязанности, налагаемые на человека священными книгами. Поистине, в наш век земная жизнь слишком сильно зависит от материальной пищи. Для всей нужной работы, для всех обязанностей не хватает времени. Больной, страдающий от лихорадки этого мира, очень скоро умер бы, если его лечить медленными способами старинных индусских врачей. Жизнь стала теперь короткой, и малярия уносит людей в несколько дней. Теперь для того чтобы лечить лихорадку, употребляются патентованные средства, которые сразу дают чудодейственные результаты. Да, в наш век единственное средство достичь Бога заключается в «бхакти», т. е. в искренней любви и преданности Ему, в молитве и в восхвалении Его святого имени и Божественных атрибутов. (Обращаясь к Кешабу и к другим.) Ваш путь тоже лежит через преданность и отдавание себя Богу (бхакти-йога). Блаженны вы, поющие имя Хари и восхваляющее Божественную Мать. Ваш путь правилен. Вы не считаете мир сном. Вы не жнани, вы — бхакты. Вы верите в личного Бога, и это хорошо. Вы бхакты и, если вы будете искренно и глубоко просить Бога об этом, вы достигнете этого.

       (Обращаюсь к Кешабу): — Вы говорите против браков, заключаемых детьми, против кастовой системы, защищаете равноправие женщин и женское образование, но я говорю, что нужно только одно — ощущение Бога и преданность Ему. Прежде ощутите Бога, и потом все остальные вещи сами придут к вам. Джаду-Муллик богатый человек. Если вы хотите быть с ним знакомы, вам совсем не нужно стараться узнать заранее, сколько он имеет домов в городе, сколько в деревне, сколько садов и т. д. Сначала познакомьтесь с ним, и он сам после расскажет вам все о своих владениях.

Рассказ о покинутом храме

       В одном селении жил молодой человек по имени Подо. В этом селении был старый полуразрушенный храм. Статуя бога, которой покланялись раньше, исчезла, и теперь это было жилище летучих мышей. Раз ночью жители селения с изумлением услышали звуки колоколов, гонгов и раковин, несшиеся из покинутого храма. Мужчины, женщины и дети — все побежали туда. Они думали, что кто-нибудь принес в храм новое изображение бога и совершает вечернюю службу, зажигая огни, принося цветы, плоды и святую воду. Сложив руки, все стояли у дверей храма, с благоговением прислушиваясь к звукам, несшимся оттуда. Один из них, более любопытный, чем другие, решил заглянуть внутрь. К своему удивлению он увидел там Подо, звонившего в колокольчики и трубившего в раковину, но пол был так же грязен, как раньше, и на алтаре на было никакого изображения бога. Пришедший закричал: «О, Подо! Ведь в храме нет Мадхавы (Шри Кришна, или воплощенный бог). Зачем же ты поднял весь этот шум, начал трубить в раковину? Смотри, ты даже не позаботился вычистить храм, удалить грязь и вымыть пол святой водой Ганга».

Сначала очистите
ваше сердце

       Поэтому почувствуйте Бога сначала в храме вашего сердца; желая иметь Его там, вы должны сначала очистить ваше сердце, отбросить от себя весь грех, всю несправедливость и привязанность к миру, создаваемые властью внешних чувств. Тогда, если это будет нужно, придет время трубить в раковину. Вы говорите о социальных реформах! Но вы можете делать это после того, как почувствуете Бога. Помните, что древние Риши совершенно отрешались от мира, чтобы достичь Бога. Это единственное, что необходимо. Все другие вещи будут даны вам.

 

 

IV

 

       Пароход возвращался назад к Койлагату (Калькутта). Все пассажиры собирались высаживаться на берег. Выйдя из каюты на палубу, они увидели, что полный месяц обливает своим мягким светом воды священного Ганга и берега. Бхагаван с двумя или тремя из своих учеников, сойдя с парохода, сел в коляску, ждавшую его на берегу. Племянник Кешаба Нандаляль тоже сел с ним, желая его проводить. Когда уже все уселись, Рамакришна спросил: «А где же Кешаб?» Через несколько мгновений подошел Кешаб и спросил улыбаясь, кто едет с Рамакришной. Удовлетворившись ответом, он до земли поклонился Бхагавану, который простился с ним с глубоким чувством. Коляска тронулась. Бхагаван был наполнен чувством какой-то необыкновенной радости. Внезапно он сказал: «Я хочу пить. Нельзя ли достать воды?» Нандаляль остановил коляску у ворот индийского клуба и пошел наверх за водой. Когда он принес стакан воды, Бхагаван, улыбаясь, спросил, хорошо ли вымыт стакан. Нандаляль ответил: Да! Бхагаван выпил воду. В своей простоте он был похож на ребенка. Он поворачивал лицо и смотрел по сторонам. Его радость при виде людей, животных, экипажей, домов, лунного сияния и освещенных улиц не знала пределов.

       Нандаляль простился с Бхагаваном в Колутоле. Коляска остановилась перед дверями дома Суреша Митры.[41] Суреш был очень привязан к Бхагавану, но его не оказалось дома: он поехал осматривать вновь купленный сад в Канкургачи. Его домашние открыли комнату в нижнем этаже и пригласили приехавших войти. Нужно было заплатить за коляску, но некому было заплатить. Если бы Бабу Суреш был дома, он бы заплатил. Бхагаван сказал ученику: «Попросите живущих в этом доме дам заплатить. Я думаю, они хорошо знают, что мужья бывают часто у нас».

       Нарендра (Вивекананда) жил по соседству, и Бхагаван послал за ним. Между тем Бхагавана провели наверх, в гостиную. Циновки на полу были покрыты ковром и белыми простынями. Здесь же лежали три или четыре подушки. На стене висела прекрасная картина, писанная масляными красками, которая по мысли Суреша должна была изображать гармонию всех религий. На этой картине Шри Рамакришна показывал Кешабу, что все религии — индуизм, магометанство, буддизм, христианство и все их различные секты — ведут к одной цели.

       Бхагаван улыбаясь разговаривал, когда вошел Нарендра. Его радость удвоилась. Обращаясь к Нарендре, он сказал: «У нас была такая приятная поездка на пароходе с Кешаб Сеном. Биджой тоже был там. Пускай Махендра расскажет вам как я говорил Кешабу и Биджою о матери и дочери, которые постились в вторник каждая для себя, и как удовольствие Богу от этого мира пострадало бы, если б не было препятствий, подобных Джатилле и Кьютилле».

       Уже делалось поздно. Но Суреш все еще не возвращался домой. Бхагаван сказал, что пора ехать домой, в храм Дакшинесвары. Было половина десятого. Улицы были залиты лунным светом. Коляска стояла у дверей. Бхагаван сел туда с учениками. Нарендра и Махендра поклонились ему и отправились домой.

 

 

Глава 6. Воскресенье в храме

 

I

 

       Девятнадцатого августа 1883 года приходилось на воскресенье. Это был первый день после полнолуния (праздник в Индии). Многие были свободны, и поклонники Бхагавана собрались к своему любимому учителю в Дакшинесвару. Все имели туда свободный доступ, и посетители принадлежали ко всем классам — санньясины [42] и парамахамсы,[43] индусы, христиане и брахми, шакты, вайшнавы и шайвы — мужчины и женщины. Был полдень. Шри Рамакришна сидел на своем обычном месте в своей комнате. Вошел один ученик и приветствовал его, поклонившись ему до земли. Бхагаван заставил его сесть и ласково начал расспрашивать о нем самом и об его семье. Немного погодя Бхагаван начал говорить ему о веданте. Он сказал:

Монистическая система
веданты

       Аставакара-самхита [44] имеет дело с познанием Атмана (Себя). Познавшие себя говорят: «я — «Он»; я — высшая Сущность». Это тот взгляд, которого держатся все санньясины, принадлежащие к монистической школе веданты (адвайте). Но совсем не подобает, чтобы человек, живущий в мире, держался такого взгляда. Ему приходится делать всякую работу. Как может он в то же время быть Высшей Сущностью, Абсолютным Брахманом, стоящим выше всяких действий? Монистическая веданта утверждает, что истинное «Я» не имеет привязанности ни к чему: удовольствие, страдание, добродетель, порок — одинаково не могут задеть его никаким образом. Они, задевают только тех людей, которые думают, что их душа — это то же самое, что тело. Дым может закоптить только стену, но не то пространство, через которое он проходит. Был однажды человек по имени Кришна Кисор, который говорил, что он кха, или пустое пространство. Он хотел сказать, что он то же самое, что и высшее «Я», Брахман, или Абсолют, который иногда сравнивают с акашей (бесконечным пространством), потому что пространство есть первичная причина, которая не вытекает ни из чего другого. Истинный философ имеет право сказать это, но что касается других, то такое чувство у них совершенно неуместно.

Мысль о свободе
принесет свободу

       Но каждому человеку полезно носить в себе идею, что он свободен; если человек будет постоянно повторять «я свободен, я свободен», он действительно будет свободен; с другой стороны человек, который думает, что он связан, в конце концов связывает себя. Человек слабого ума, который постоянно говорит «я грешник», в конце концов непременно падет. Гораздо лучше, если вместо этого человек будет говорить: «Я повторяю святое имя Бога; как может быть во мне какой-нибудь грех, или как я могу быть чем-нибудь связан в этом мире?»

       Затем, обращаясь к ученику, Бхагаван сказал:

Майя и дайя

       — Вот сегодня мой ум неспокоен. Я слышу от Хридая,[45] что у него что-то очень болит. Что это беспокойство происходит от майи (т. е. от привязанности к ней) или от дайи (или сочувствия)? — Ученик не знал, что ответить, и молчал.

       Шри Рамакришна: — Знаете ли вы, что такое майя? Это любовь к отцу, к брату, к сестре, к жене, к ребенку — вот, что такое майя. А сочувствие означает любовь ко всем существам одинаково. Теперь скажите, от чего зависит мое беспокойство — от сочувствия или от майи? Хридай сделал очень много для меня. Он много служил мне, всегда делал для меня домашнюю работу и оказывал мне всевозможные услуги. Я успокоюсь только тогда, когда он достанет деньги, которые ему нужны. Но у кого мне попросить эти деньги? И как я могу просить, раз я санньясин?

       В три часа после полудня два религиозных человека, Адхар [46] и Баларам, пришли и, поклонившись ему до земли, заняли свои места. Они спросили его, как он себя чувствует. Бхагаван отвечал:

       — Мое тело чувствует себя хорошо, а ум не так хорошо.

       Но он ничего не сказал о болезни Хридая.

 

 

II

 

Закон кармы

Божественное присутствие в изображении богов

       В течение разговора, когда речь зашла о богине Симхавахини [47] (сидящая на льве), принадлежащий семье Муллика из Барабазара, Рамакришна сказал: «Раз я хотел видеть Симхавахини. Она находилась в доме Муллика в Чашадгопапаре. Дом был совсем покинутый и заброшенный. В некоторых местах была грязь и сор, в других местах стены зарастали мхом. Штукатурка осыпалась и стены потрескались. Другие дома, принадлежащие семье Муллика, очень чисты и опрятны, но про этот дом этого никак нельзя было сказать. Можете вы мне объяснить этот случай? Истина заключается в том, что каждый должен пожинать плоды своих прежних действий. Мы должны верить в Закон кармы. Одну вещь я все-таки видел в этом покинутом доме. Именно, что лицо богини сияло славой. Поэтому мы должны верить в Божественное присутствие в изображении богов.

       Я отправился к Вишнупуру.[48] Раджа имеет несколько прекрасных храмов. В одном из храмов было изображение богини, называемой Мринмайя. Перед храмом был большой бассейн с водой. Подойдя к бассейну, я почувствовал запах духов, которыми женщины душат свои волосы. Я не знал, что духи составляют обыкновенное приношение богине, и я не видел ее изображения по близости к бассейну. Но, будучи в состоянии самадхи, я видел ее божественную форму до пояса. Божественная Мать Вселенной явилась мне в виде Мринмайи».

       К этому времени стали подходить другие ученики. Завязался разговор о войне в Кабуле и о междоусобиях, последовавших за ней. Кто-то сказал, что Якубхан [49] низложен с престола, прибавив к этому: «Якубхан — очень религиозный человек».

Испытание религиозного человека

Религиозный человек
богат духом

       Шри Рамакришна: — Да, радость и страдания, счастье и несчастье — вещи, которые нельзя отделить от тела. Мы читаем в «Чанди» Кави Канкани,[50] что Калувира, великий подвижник, был заперт в тюрьме и на его грудь был положен тяжелый камень. И однако Калу был любимым ребенком Матери Вселенной. Наслаждение и страдание, счастье и несчастье приходят вместе с телом. Какой великий подвижник был Шриманта! Как сильно любила богиня, его мать, Кулланну, но через какое огромное количество бедствий ему пришлось пройти! И в заключение его казнили на эшафоте. Один дровосек, тоже очень религиозный человек, был настолько счастлив, что видел богиню, и богиня очень любила его и выказывала ему милость и расположение. Однако он должен был продолжать работу дровосека и продавать дрова для того, чтобы поддерживать существование. Из этого следует, что преданный поклонник Бога совсем не должен непременно пользоваться благосостоянием в этом мире. Но он богат духом, хотя может быть очень беден в земном смысле. Деваки в тюрьме видела Бога в форме человеческого существа, держащего раковину, диск, палицу и лотос в своих четырех руках, но, несмотря на то, что она видела Бога, она не могла выйти из тюрьмы.

       Ученик: — Но она должна была освободиться не только от тюрьмы, но и от тела, раз в нем заключался, источник всех ее бедствий.

Тело есть результат
прежних действий

       Бхагаван: — Тело человека и условия его жизни есть результат прежних действий человека. Поэтому человек должен нести с собой тело до тех пор, пока не окончится влияние его прежних действий. Слепой, погружающийся в воды Ганга, очищается от своих грехов, но его слепота остается. Это результат действий его предыдущей жизни. Но что бы ни чувствовало тело, находящееся под влиянием наслаждения и страдания, будет ли оно радостно или несчастно, истинно религиозный человек одинаково богат духом, одинаково богат знанием (жизни) и любовью к Богу (бхакти). Возьмите, например, пандавов. Сколько опасностей и трудностей пришлось им испытать! Сколько несчастий и лишений! Но среди всего этого они ни разу не теряли своей мудрости. Можно ли найти других одинаково мудрых и преданных Богу?

       В это время вошли Нарендра (Свами Вивекананда) и Вишваната Упадхиайя,[51] уроженец Непала, живший в Калькутте. Поклонившись Шри Рамакришне, оба сели. Рамакришна попросил Нарендру что-нибудь спеть. На стене комнаты висела танпура, туземный струнный инструмент. Нарендра взял танпуру и начал ее настраивать. Все внимательно смотрели на него, ожидая его пения.

       Бхагаван, обращаясь к Нарендре: — Этот инструмент не звучит так, как прежде.

       Вишваната: — Он наполнен песнями, которые нам должен спеть Нарендра, и поэтому он не звучит подобно тому, как не звучит сосуд с водой.

       Шри Рамакришна: — Но как вы объясняете жизнь Нарады и других божественных учителей? Они чувствовали Бога и однако говорили. Они были наполнены знанием, как сосуды с водой, но это не мешало им звучать.

       Вишваната: — Они говорили для блага человечества.

       Бхагаван: — Да, Нарада и Сукадева сходили на землю после высочайших состояний самадхи. Их сердца принадлежали усталым, обремененным и не знавшим Бога, они говорили для блага других.

       Нарендра начал петь:

 

       I. В храме сердца живет истина. Когда же мы погрузимся в море ее красоты, чтобы вечно видеть ее божественные сияющие формы?

       II. Под видом бесконечной мудрости Господь войдет в мою душу.

       Беспокойный ум, полный изумления, будет искать убежища у его ног.

       Бессмертное блаженство, подобно воплощенному нектару, поднимается на небе души.

       III. При виде Тебя, мы безумеем от радости, как чакора [52] становится безумной при виде луны.

       IV. О, Царь царей! Нет никого, подобного Тебе. Ты весь добро и мир. У твоих ног, о возлюбленный, я отдам себя Тебе и таким образом достигну цели своей жизни.

       V. Даже здесь я буду наслаждаться небесным блаженством, потому что где я найду такое счастье?

       VI. О, Господи, перед Твоей чистотой и совершенством все грехи исчезнут, как темнота исчезает перед светом.

       VII. О, зажги в моем сердце свет горящей веры, укрепи ее твердо, как полярную звезду, и исполни этим, Друг кротких, мое единственное желание.

       День и ночь тонут в блаженстве Твоей любви.

       Я забуду самого себя, достигнув Тебя (О, когда же это придет?).

 

Самадхи Шри Рамакришны

       Шри Рамакришна погрузился в глубокое «самадхи», как только он услышал слова «бессмертное блаженство, подобно воплощенному нектару». Он сидел, сложив руки и обратив свое лицо к востоку. Его душа была глубоко погружена в океан красоты Всеблаженного Единого. У него не было ни малейших признаков внешнего сознания. Он даже не дышал, и все его тело было абсолютно неподвижно, как статуя. Он ушел куда-то в другое место из этого мира чувств.

       Придя в себя после состояния самадхи, Бхагаван прошептал неясным шепотом: «Ты — это я, я — это Ты. Ты ешь, и тогда ем я, и ешь Ты. Что со мной? Что у меня подменили глаза? Я вижу Тебя везде; куда я ни бросаю взгляд — я вижу Твою форму». Затем он произнес святое имя Кришны и говорил дальше: «О, друг мягких и кротких! О господин моего сердца! О Божественный Пастырь!» Проговорив это несколько раз, он опять перешел в состояние самадхи. Придя опять в чувственное сознание и открыв глаза, Бхагаван увидел, что в комнате не было Нарендры. Нарендра, видя, что Бхагаван погрузился в самадхи, вышел из его комнаты и прошел на восточную веранду, где Хазра сидел на разостланном одеяле и перебирал свои четки. Нарендра начал разговаривать с ним.

       Между тем Бхагаван, обведя глазами комнату и увидев лежащий на полу музыкальный инструмент и отсутствие Нарендры, сказал, ни к кому не обращаясь, но так, что все слышали: — Он зажег огонь. Дальше уже не важно — оставался он здесь или нет.

       Присутствовавшие не спускали глаз с Бхагавана.

Блаженство приходит
с размышлением

       Обратившись к Вишванате и к своим многочисленным поклонникам, Бхагаван сказал: «Размышляйте о Боге, о единственном вечном бытие, знании и блаженстве, и вы также будете иметь это блаженство. Это существо, состоящее из знания и блаженства, всегда здесь и всегда везде. Мы только затемняем и закрываем его от себя своим невежеством. Чем меньше ваша привязанность, создаваемая чувствами, тем больше ваша любовь к Богу.

       Вишваната: — Чем больше мы приближаемся к нашему дому в Калькутте, тем дальше мы от Бенареса, и чем ближе мы к Бенаресу, тем дальше мы от дома.

Человек, любящий Бога

       Бхагаван: — Когда Шримати (Радха) [53] приближалась к Шри Кришне, она все больше и больше ощущала исходивший от него удивительный аромат. Чем больше человек приближается к Богу, тем сильнее у него растет любовь к Нему; чем ближе река подходит к океану, тем сильнее отражаются на ней прилив и отлив. Ганг знания, текущий в душе мудрого человека, несет свои воды только в одном направлении. Для него вся вселенная есть сон. Он всегда живет в своем собственном истинном «Я» («Атман»). Но Ганг любви в сердце религиозного человека течет не в одном направлении. Он имеет свои собственные приливы и отливы. Человек смеется, плачет, танцует и поет. Он хочет наслаждаться своим Возлюбленным, погрузиться в Него, и он плавает в Нем, ныряет, поднимается, как кусок льда, плавающей в воде.

Бог-Абсолют и
Бог-Творец — одно

       Но в действительности Бог как Абсолютное и Бог-Творец — одно и то же существо. Абсолютное Бытие — Разум — Блаженство (Брахман) и есть всезнающая, всеразумная и всеблаженная Мать Вселенной. Драгоценный камень (Мани) и его блеск не могут быть отделены один от другого даже в мысли, потому что мы не можем подумать о драгоценном камне, не подумав о его сверкании, и мы не можем подумать о сверкании, не подумав о камне. Абсолютное Бытие — Разум — Блаженство, не дифференцированное, представляется дифференцированным во множестве, и различные имена прилагаются к Нему, согласно различным проявленным силам. Это объясняет, почему Он имеет много форм. Отсюда же вытекает, то, что пел подвижник: «О, моя Мать Тара! [54] ты есть все, даже все это». Где есть действие, такое, как созидание, охранение, разрушение, там есть шакти, или разумная энергия. Но вода есть вода, все равно, спокойна она или волнуется. Единое, Абсолютное Бытие — Разум — Блаженство есть также вечная разумная энергия, которая создает, охраняет и разрушает вселенную. Точно так же это тот же самый Вишваната, все равно, сидит ли он, ничего не делая, или молится, или едет по делам к генерал-губернатору. Во всех случаях это тот же самый Вишваната, только мы видим его в различных упадхи — или состояниях.

       Вишваната: Да, господин, это так!

       Бхагаван: — Я сказал это же самое Кешабу Чандер Сену.

       Вишваната: — Да, господин, но Кешаб Чандер Сен не уважает наших старинных индусских правил, обычаев и законов. Как может быть он настоящим святым?

       Бхагаван (обращаясь к своим ученикам): — Вишваната никогда не хочет, чтобы, я ехал к Кешабу.

       Вишваната: — И, однако, господин, ты едешь, когда хочешь. Что я могу сделать?

       Бхагаван: — Вы же едете по делам к генерал-губер­натору, который, согласно вашим Шастрам,[55] считается нечистым (млеччха). Точно так же деньги: вы пользуетесь ими, хотя вы знаете, что это противно вашей религии. Почему же мне не ехать к Кешаб Сену? К вам совсем не идет говорить таким образом, как вы говорите. Вы часто говорите наоборот, что Бог проявил себя в виде всего мира и человеческих душ, и, раз вы говорите это, вы должны так думать и, раз так думаете, должны с этим согласовать все ваши слова.

       После этого Рамакришна внезапно вышел из комнаты и пошел на северо-восточную веранду. Нарендра разговаривал с Хазрой на веранде. Шри Рамакришна знал, что Хазра был крайний монист и сухой, признававший одну лишь логику человека. Он смотрел на всю вселенную, как на простой сон, утверждал, что все формы религиозных поклонений и приношений — не что иное, как произвольный самообман, и смотрел на Бога как на одно неизменное Единство. Человек, по его мнению, должен был только размышлять об Атмане (высшее «Я») и не делать ничего другого.

       Бхагаван, смеясь: — О чем вы говорите здесь?

       Нарендра: — Мы обсуждаем темы, слишком большие для обыкновенных смертных.

Чистое «бхакти» и чистая «жнана» одно и то же

       Бхагаван, продолжая смеяться: — Но, что бы вы ни говорили, вы должны знать, что чистая, бескорыстная преданность Богу (бхакти) и чистое бескорыстное стремление к знанию (жнана) — одно и то же, их цель одна и та же. Гладок и легок путь преданности, ведущей к Богу.

       Нарендра: — Но нет никакой пользы в том, чтобы рассуждать подобно философу. О, Мать, сделай меня безумным от любви к Тебе! Я читал философию Гамильтона, и он пишет: «Ученое невежество есть конец философии и начало религии».

       Бхагаван: — Что это значит?

       Нарендра перевел это на язык бенгали.

       Шри Рамакришна засмеялся и поблагодарил его по-английски. Все кругом тоже засмеялись, потому что познания Бхагавана в английском языке ограничивались несколькими подобными фразами.

 

 

III

 

       Скоро начало смеркаться. Ученики один за другим прощались с Бхагаваном и уходили. Ушел также и Нарендра.

Вечер в храме

       День кончался. Прислужник из храма зажигал в саду огни. Священники, стоя по пояс в священной воде Ганга, читали вечерние молитвы, очищая свое тело и душу. После этого они должны были идти каждый в свой храм совершать вечернюю церемонию арати. Молодые люди из Дакшинесвары пришли со своими друзьями погулять в саду. Они гуляли около вала, окружавшего сад, наслаждаясь легким вечерним ветром, приносившим аромат цветов и свежесть, несшуюся от быстро текущих вод Ганга. Некоторые из них, больше погруженные в размышление, гуляли по одиночке, отдаваясь своим мыслям под священными деревьями Панчавати.

       Бхагаван Шри Рамакришна также смотрел в течение некоторого времени на Ганг с западной веранды.

       Уже совсем стемнело. Большой храм был весь освещен. Старая служанка вошла и зажгла в комнате Бхагавана лампу и курильницу с благовониями. В то же самое время в двенадцати кумирнях, посвященных Шиве, началась церемония арати. Вскоре та же церемония началась в храмах Кали, Матери Вселенной, и Шри Вишну. Соединенные торжественные звуки гонгов, колоколов и цимбал сливались с шумом Ганга внизу.

       Это был первый день после полнолуния. Вскоре после наступления темноты поднялся месяц. Сначала верхушки деревьев, а потом весь большой храм осветились серебряным светом, а воды Ганга засверкали и заискрились под лунными лучами, точно от прикосновения магического жезла.

       При наступлении ночи Рамакришна совершил поклонение Божественной Матери, повторяя все святые имена Бога и отбивая такт ударами ладоней. В его комнате были изображения различных воплощений Божества на земле, и он преклонился перед каждым изображением, произнося его святое имя. Затем он повторил свои любимые мантрамы, из которых каждый заключал в себе выражение одного из высоких объединяющих начал.

       I. Брахма-Атма-Бхагаван (Абсолютный Брахман веданты, истинное «Я» и личный Бог «бхакта» составляют три в Одном и одного в трех.)

       II. Бхагавата-Бхакта-Бхагаван (Слово, подвижник и личный Бог — три в одном и один в трех).

       III. Брахма-Шакти, Шакти-Брахма (Абсолютный Бог и творческая Энергия — одно и то же).

       IV. Веда-Пурана-Тантра-Гита-Гайятри (Бог писаний и священных текстов).

       V. Сарасагата, Саранагата (я прибегаю к Тебе, я Твой, я Твой),

       VI. Нахам-Нахам, Туху-Туху (не я, не я, но Ты, Ты).

       VII. Ами Янтра, Туми Янтри (я орудие, Ты тот; кто управляет этим орудием).

       Закончив повторение этих слов, Бхагаван, сложив руки, долго размышлял о Божественной Матери.

       Некоторые из учеников всё оставались в саду. Когда кончилась церемония арати, они один за другим сошлись в комнате Бхагавана.

       Он сидел на своем месте. Ученики сидели перед ним на полу. Бхагаван сказал: — Нарендра, Ракхал и Бхаваната — это нитья-сиддхи (люди совершенные с самого рождения). Им не нужно никакой тренировки. Если они проходят через какую-нибудь тренировку — это уже лишнее для них. Вы видите, что Нарендра никогда не думает ни о чьем мнении о нем. Он ехал со мной на днях в коляске Вишванаты, и он совсем не обратил внимания, когда его попросили сесть на лучшее место. Кроме того, он никогда не показывает мне, что он что-нибудь знает, чтобы я не стал хвалить его перед людьми. У него нет майи, никакой привязанности к вещам. Он имеет такой вид, точно он свободен от всех цепей. Для одного человека он имеет даже слишком много даров и благородных качеств. Он очень вежлив со всеми и вполне владеет своими чувствами, и он сказал мне, что никогда не женится, а будет вести чистую жизнь. Это очень хорошо. Я всегда перехожу в самадхи, когда вижу его.

Характер и общество

       Наш характер образуется сообразно с тем обществом, в котором мы постоянно находимся; мы невольно выбираем такое общество, которое находится в гармонии с нашим характером. По этой причине парамахамсы (совершенные души) любят находиться в обществе невинных детей, так как ум у детей чист и незапятнан мирскими стремлениями и интересами.

       Когда Шри Рамакришна произносил последние слова, в комнату вошел почтенный брамин и поклонился ему до земли. Бхагаван знал этого брамина раньше и любил его, потому что это был искренний и простой человек. Он изучал веданту в Бенаресе, в центре индийской учености. Рамакришна сказал ему: — Почему вас давно не было видно? Как ваше здоровье?

       Брамин, улыбаясь, ответил: — Уважаемый господин! Мирские обязанности, как ты знаешь, берут большую часть моего времени.

       Затем он сел, и Рамакришна продолжал: — Вы так долго были в Бенаресе. Расскажите нам что-нибудь об этом городе. Расскажите нам о Дайананде.[56]

       Брамин: — Да, я встречал Дайананда. Ты также видел его?

       Рамакришна: — Да, я раз был у него. Он приезжал и остановился недалеко отсюда. Я был у него вместе с Кешаб Сеном. Это большой ученый, но он верил также в дэв (совершенные духи). Кешаб не верил, и Дайананд сказал ему: «Если Бог сотворил все известные нам явления, то почему Он не мог также сотворить дэв?» Он верил в Единого Бога, но без формы. Вишваната повторял святое имя Бога: Рама, Рама! Услышав это, Дайананд сказал: «Почему не говоришь вместо этого — сандеша, сандеша (конфеты, конфеты)?».

       Брамин: — В Бенаресе Дайананд имел долгие теологические рассуждения с другими пандитами. В конце концов все пандиты стояли единодушно на одной стороне, а он один был против их всех, и тогда пандиты изгнали его из города, подняв крик: «Дайананд стоит на ложном положении, которое не может быть принято». Я видел также теософа, полковника Олькотта. Теософы верят в существование махатм, в царство лунное и солнечное и в астральные царства. Они верят, что астральные тела могут посещать эти царства. Уважаемый господин, что ты думаешь о теософии?

Преданность
Верховному Существу

       Рамакришна: — Бхакти, преданность Верховному Существу, есть единственная вещь, которую стоит иметь. Что теософы ищут бхакти? Если да, то это хорошо. Если их цель — достижение Бога, тогда они правы. Но просто рассуждая об этих астральных царствах и махатмах, нельзя достичь Бога. Человек должен практиковать садхану (благоговейные упражнения) для того, чтобы достичь истинной бхакти. Человек должен иметь страстное стремление к достижению истины; он должен собирать все свои умственные силы и сосредоточивать их на Боге. Но ощущение Бога не приходит так легко; оно требует очень большего количества садханы: один человек спросил меня: «Почему я не могу видеть Бога?» Я отвечал ему: «Если вы хотите поймать большую рыбу, живущую в глубокой воде, вы должны сделать много приготовлений, чтобы привлечь ее к себе. Вы должны иметь удочку, леску, крючок и поплавок. Вы должны опустить в воду вкусный для рыбы прикорм; потом, когда вы увидите пузырьки на воде, вы будете знать, что рыба близко. Подобным образом, если вы желаете видеть Бога, вы должны посвятить себя упражнениям в истинной бхакти».

       Ученик: — Что лучше — бхакти или жнана?

Бхакти и жнана

       Рамакришна: — Высшая форма бхакти приходит через посредство крайней степени любви к Богу. Три друга раз шли через лес. Вдруг появился тигр. — Братья, нас пожрет тигр! — закричал один из них. — Будем молиться! — ответил второй. Слыша это, третий возразил: — Зачем беспокоить Бога? Давай взлезем на дерево. — Теперь видите: первый, который сказал «нас пожрет тигр» это человек, который не знал, что Бог защитник всех. Второй, который предлагал молиться, это был жнани; он знал, что Бог есть творец, охранитель и разрушитель всех явлений; но третий, который сказал «зачем беспокоить Бога; лучше влезем на дерево» был человек, истинно любивший Бога. Он знал вкус Божественной любви, т. е. высшей формы бхакти. В одном аспекте Божественной любви (према) любящий ощущает себя как бы бóльшим, нежели самый объект любви, и он испытывает постоянное желание защищать своего любимого, делать его счастливым, удаляя с его пути все тревоги и беспокойства. Гопи имели истинную «прему», или божественную любовь.

Божественная любовь и
ее различные аспекты

       Но в божественной любви существует чувство «я» и «мой», как это показывает нам пример матери Кришны, бывшего воплощением Божества на земле. Для нее Кришна был только ее сын, а совсем не Господь Вселенной. Она любила ухаживать за ним и заботиться о нем, всегда называя его «мой Кришна» и испытывая то же самое беспокойство и тревогу о нем, как всякая другая мать о своем сыне. Когда один святой сказал ей: «Твой Кришна — безграничный властитель мира; он не человек», Язода, мать Кришны отвечала: «О, нет! Он не господин вселенной. Он мой ребенок, и я не могу думать о нем иначе, как о моем ребенке». Божественная любовь проявляется в различных отношениях. Чем ближе отношения, тем сильнее связь любви. Отношение слуги к господину было проявлено Хануманом; отношение друга к другу было показано Арджуной к Кришне; а гопи были преданы Богу Кришне, бывшему для них супругом.

Рассказ о тигре

       Некоторые люди думают, что они связаны земным (бадха) и никогда не достигнут божественной мудрости или божественной любви. Но весь этот страх исчезает из сердца истинного ученика, когда его гуру, или духовный наставник, показывает ему истину. Раз в лесу паслось стадо овец. В этот момент поблизости тигрица родила детеныша и умерла на месте. Овцы нашли тигренка и стали воспитывать его со своими ягнятами. Они сами ели траву, и тигренок научился следовать их примеру. Они блеяли, и тигренок научился блеять. Таким образом тигренок вырос и стал по внешности тигром, но по своему поведению он был овцой. Однажды к стаду подошел другой тигр и с удивлением увидел тигра, пасшегося среди овец. Он подошел ближе, и тогда тигр начал блеять вместе с овцами. Тогда настоящий тигр оттащил молодого тигра в сторону к берегу озера и сказал ему: «Смотри в воду. Сравни твой облик с моим. Разве есть какая-нибудь разница, и разве ты похож на овцу? Ты тигр, такой же, как и я, и трава — совсем не твоя пища. Твоя пища — мясо животных». Но молодой тигр, привыкший есть траву, не верил этому. Только через долгое время старому тигру удалось убедить его, что они принадлежат к одному роду. Он дал молодому тигру кусок мяса, но тот не хотел трогать его и начал блеять и искать травы. Наконец старый тигр убедил его есть мясо. Молодому тигру понравился вкус крови; он перестал есть траву и блеять и почувствовал, что он не овца, а тигр.

Человеческая душа —
дитя Бога

       Человеческая душа — это дитя Бога, но она не знает этого и поэтому живет, как будто бы она была смертной (т. е. как овца по сравнению с тигром); но когда, по милости своего гуру, человек почувствует свою истинную природу, он станет свободным от всякого страха и достигнет совершенства. Поэтому я говорю вам: когда приходит милость гуру, всякий страх исчезнет. Он может сделать так, что вы будете знать, кто вы и что вы в действительности. И вам останется очень мало делать для себя после того, как вы получите эту милость. Вы будете тогда способны отличать реальное от нереального и чувствовать, что Бог есть истина и что мир нереален.

Рассказ о ложном садху

       Рыбак пришел раз в сад ночью и закинул свою сеть в пруд, чтобы поймать рыбы. Слыша шум, владелец сада пруда послал своих людей схватить его. Люди пришли с факелами в руках, ища вора. Видя их приближение, рыбак бросил свою сеть, покрыл свое лицо пеплом и сел под дерево, желая показать себя святым, погруженным в размышление. Люди не могли найти вора. Они видели только святого человека, размышляющего под деревом и они вернулись к владельцу сада и рассказали ему, что видели. Потом все взяли цветов, плодов и сластей, отнесли их к святому человеку и оказывали ему всякий почет. На следующее утро сошлось множество народа, чтобы видеть садху, и люди приносили ему деньги и всякие другие веши. Рыбак подумал: «Как это странно. Я не святой человек, и однако люди чувствуют такое почтение ко мне и приносят мне деньги и другие подарки. Насколько же больше я получу, если я стану настоящим садху (пустынником). Без сомнения, я увижу Бога». Если, просто притворяясь святым, человек может настолько пробудить свое самосознание, то что можно сказать о том, кто будет проводить в жизнь все добродетели, для того чтобы стать истинно святым человеком! Он будет чувствовать, что реально и что нереально, будет сознавать и ощущать, что Бог есть истина и что мир нереален.

       Ученик: — Где я должен размышлять о Боге?

       Рамакришна: — Сердце есть самое лучшее место. Размышляйте о Нем в своем сердце.

 

 

Глава 7. Несколько случаев из жизни Рамакришны,
рассказанные им самим

 

I

 

Дни борьбы

       Я долгое время практиковал аскетизм и очень мало заботился о теле. Мое стремление к Божественной Матери была так велико, что я не мог ни есть, ни спать. Я лежал на голой земле, положив голову на камень, и громко взывал: «О, Мать! Почему ты не приходишь ко мне?» И я не знаю, как проходили дни и ночи. Все время я был в экстазе. Мои ученики казались мне моими детьми и родными, и я видел их задолго до того, как они пришли ко мне. И я обыкновенно молился моей Матери, говоря: «О, Мать! Я умираю за моих возлюбленных (бхакт). Приведи же их ко мне, как можно скорее».

Все желания исполнялись

       И в то время чего бы я ни желал, все случалось. Раз я захотел построить небольшую хижину в Панчавате [57] для размышления и поставить вокруг нее изгородь. Вскоре же после этого я увидел большую связку бамбуковых палок, веревки и даже нож — все это принесенное течением реки к самому Панчавати. Слуга храма, увидевший эти вещи, с восторгом прибежал ко мне рассказать о них. Там было даже ровно то количество материала, какое требовалось для небольшого шалаша и изгороди. Когда они были построены, ничего не осталось, и все изумлялись, видя это удивительное зрелище.

       Когда я достиг состояния продолжительного экстаза, я прекратил все внешние формы поклонения Божеству. Я больше не мог исполнять их и только молился моей божественной Матери, говоря: «О, Мать! Кто теперь будет заботится обо мне? У меня нет силы больше заботиться о себе. Я люблю слышать Твое имя, кормить Твоих бхакт и помогать бедным. Кто сделает возможными для меня эти вещи? Пошли ко мне кого-нибудь, кто был бы способен делать это для меня». И как ответ на эту молитву, явился Матура-Бабу,[58] который служил мне так долго и с такой горячей преданностью и верой. И другой раз я говорил моей Матери: «У меня никогда не будет моих собственных детей, но я хочу иметь вместо ребенка чистого бхакту, который будет жить со мной все время. Пошли мне такого». И тогда явился Ракхал (Брахмананда).

       Эти люди, близкие мне, мои собственные, составляют часть моего истинного «Я».

 

 

II

 

       Обращаясь ко времени радостных просветлений, следовавших за его экстазами, Рамакришна сказал:

Посещение
зоологического сада

       «Какое состояние это было! Малейшая причина вызывала во мне мысль о Божественном Идеале. Однажды я пошел в зоологический сад в Калькутте. Я особенно хотел видеть льва, но когда я увидел его, я потерял все чувственное сознание и перешел в состояние самадхи. Люди, бывшие со мной, хотели показать мне других животных, но я отвечал: «Раз я видел царя зверей, я уже видел в нем всех остальных. Уведите меня домой». Сила льва возбудила во мне сознание всемогущества Божия и подняла меня выше мира явлений.

Божественность повсюду

       На другой день я отправился на плац-парад, чтобы видеть подъем воздушного шара. Внезапно мой взгляд упал на мальчика англичанина, стоявшего, прислонившись к дереву. Положение его тела почему-то напомнило мне о Кришне, и передо мной встало видение Кришны, и я перешел в самадхи. Потом раз я увидел женщину в голубом платье, стоявшую тоже под деревом. Это была проститутка. Но, когда я посмотрел на нее, передо мной внезапно встал идеальный образ Ситы,[59] и я забыл о том, что это уличная женщина, и видел перед собой только чистую непорочную Ситу, приближавшуюся к Раме, к воплощению Божества, и в течение долгого времени я оставался неподвижным. Я поклонялся всем женщинам, представлявшим собой в моих глазах Божественную Мать. Я чувствовал Мать Вселенной в каждой женской фигуре.

       Матура-Бабу, зять Рашмони, пригласил меня однажды остановиться в его доме на несколько дней. В это время я так сильно чувствовал, что я служанка моей Божественной Матери, что думал о себе, как о женщине. Женщины его дома имели те же самые чувства. Они не смотрели на меня, как на мужчину. Женщины чувствуют себя свободными перед молодой девушкой, и точно так же они чувствовали себя передо мной. Мой ум был выше сознания пола.

       Что за божественное состояние это было! Я не мог есть здесь в храме. Я ходил из одного места в другое, входил в дома незнакомых людей, когда они уже поели, и сидел тихонько, не говоря ни слова. Когда меня спрашивали, я говорил: «Я хочу есть здесь». И немедленно они приносили самое лучшее, что было у них, и кормили меня.

 

 

III

 

Посещение бедного брамина

       Раз я услышал о бедном брамине, который был истинным подвижником и жил в маленькой хижине в Бакбазаре. Я захотел увидеть его и попросил Матура-Бабу отвезти меня к нему. Он согласился, сейчас же заказал большую коляску и повез меня туда. Хижина брамина была так мала, что он едва имел место, где бы посадить нас, и он был очень удивлен, увидев, что я приехал с таким богатым человеком и в такой коляске.

Посещение
Девендраната Тагора

       В другой раз я хотел увидеть Девендраната Тагора.[60] Он был очень богатым человеком, но, несмотря на свое колоссальное богатство, он был предан Богу и всегда повторял Его святое имя. По этой причине я желал узнать его. Я заговорил о нем с Матурой-Бабу, он отвечал: «Хорошо, Баба! Я отвезу тебя к нему. Это мой школьный товарищ» — и он привез меня к нему и познакомил с ним, говоря: «Вот святой человек приехал, чтобы видеть тебя. Он сходит с ума по Богу». Я увидел в Девендре некоторое количество гордости и самомнения. Это естественно для человека, который имеет такое большое богатство, а также образование, известность и общественное положение. И я сказал Матуре-Бабу: «Скажи мне — что гордость возникает из мудрости или из невежества? Кто достигает высшего знания Брахмана, не может обладать гордостью или самомнением. Он не может говорить о себе: я ученый, я мудрый, я богатый и т. д.». В то время, как я говорил с Девендранатом Тагором, я перешел в то состояние, в котором я мог видеть истинный характер каждого человека. Когда я в этом состоянии, самые ученые пандиты и философы являются мне как листочки травы. Когда я вижу, что у ученых людей нет ни способности истинного различения реального от нереального, ни бесстрастия, то я чувствую, что они похожи на солому; или что они похожи на коршунов, которые парят высоко в небе, но умы которых прикованы к падали, лежащей на земле. В Девендре я нашел и духовные знания и мирские желания. У него было много детей, и некоторые из них были совсем маленькие. В нашем разговоре участвовал присутствовавший здесь доктор. Я сказал: «Имея так много духовного знания, как можете вы жить постоянно среди такого количества мирских дел и забот? Вы похожи на раджу Джанаку. Вы можете держать ваш ум на Боге, оставаясь среди мирских удовольствий и роскоши. Поэтому я приехал, чтобы видеть вас. Расскажите мне что-нибудь о Божественном Существе». Тогда Девендра прочел несколько мест из Вед и сказал: «Этот мир похож на большую люстру, и каждая джива (индивидуальная душа) подобна отдельному огню». Задолго до этого, когда я проводил все свое время за размышлениями в Панчавате, я приходил к тем же самым заключениям и мыслил этими же самыми образами и, когда я увидел, что слова Девендры находятся в гармонии с моим собственным опытом, я понял, что он должен был достичь истинного знания. Я попросил его объяснить мне его слова. Он сказал: «Кто бы знал этот мир, если бы не было человека? Бог создал человека, чтобы проявить свою славу. Если бы люстра не давала свету, все кругом было бы темно, и самой люстры не было бы видно». После долгого разговора Девендранат Тагор пригласил меня приехать на ежегодное собрание по случаю дня открытия общества Брахмо-Самадж. Я отвечал: «Да, если на это будет воля Бога. Я иду туда, куда Он посылает меня».

 

 

IV

 

Посещение Падмалочаны

       Падмалочана был самым выдающимся ученым при дворе раджи Бурдвана. Он приехал в сад при храме в Дакшинесваре, и я, имея желание увидеть его, послал Хридая, чтобы узнать, чтó он — гордый человек или нет. Узнав, что он совсем простой человек, абсолютно свободный от всякой ученой гордости, я пошел к нему. Я узнал, что он разбивал в спорах всех ученых пандитов и теологов, и он был на самом деле очень ученый человек и истинный жнани. Он рассказал мне, что раз при дворе раджи поднялся теологический спор относительно индусской Троицы, — именно о том, что Брахма, первое лицо Троицы, выше или не выше третьего лица — Шивы. Пандиты обратились к нему за окончательным решением и Падмалочана отвечал: «Я не видал ни Брахмы, ни Шивы. Как могу я разрешить ваш спор». Он хотел, чтобы я пропел ему хвалу Божественной Матери. У меня был длинный разговор с ним. В конце этого разговора он стал говорить со мной с большой любовью, выражал преданность мне и говорил, что никогда не был так счастлив. И он относился ко мне с большим почтением, хотя я плакал о моей Божественной Матери, как ребенок.

 

 

V

 

       Ничто, кроме разговоров о Боге, не нравилось мне в это время. Если я слышал мирской разговор, я садился в угол и начинал горько плакать. Когда я поехал с Матурой Бабу в Бенарес, я сидел раз у него в гостиной. Пришли несколько его друзей и начали разговаривать о своих делах. Один говорит: «Я столько-то получил»; другой говорит: «Я столько-то потерял». — Слыша это, я залился слезами и начал громко кричать: «О, Мать! Зачем ты привела меня сюда? Мне было гораздо лучше в храме. Что же это — я приехал в Святой Город только для того, чтобы слышать о роскоши и о золоте? Там, в храме, я не слышал никогда таких разговоров».

Отвращение к мирским разговорам

Стремление слышать
о Верховном Существе

       В то время я был похож на маленького мальчика, и Матура Бабу исполнял все желания, поднимавшиеся у меня в уме. Но мое сердце и душа постоянно желали слышать что-нибудь о Верховном Существе, и я искал таких мест, где проповедовалось и объяснялось священное писание. По соседству жил один брамин, который был известным пандитом и в то же время истинно религиозным человеком. Я часто ходил слушать его. На берегу Ганга, неподалеку, жил один святой, и я хотел пойти к нему с этим брамином. Но священник в нашем храме, смотревший на жизнь, как на сон, разочаровал меня, говоря: «Тело святого — это сосуд из глины. Какую пользу можно получить от посещения такой клетки?» Я рассказал об этом брамину, и он ответил: «Кто думает о Боге, кто повторяет Его святое имя и кто для Бога отказывается от всего земного, на того нельзя смотреть только как на сосуд из глины. Священник, очевидно не знает, что внешняя форма подвижника — есть духовная форма, полная Божественного Разума». Этот же брамин спросил раз меня, почему я выбросил знаки браминского достоинства. Я ответил: «Когда буря божественного экстаза охватила мое сердце и душу, она сдула с меня все знаки веры и касты. Если когда-нибудь вы сойдете с ума по Богу, вы поймете меня». И через некоторое время самого этого брамина охватило безумие божественного экстаза. Он не хотел говорить ничего, кроме божественного слова «Ом, Ом», или молча сидел в комнате. Он не мог быть в обществе людей и не хотел говорить ни с кем. Его друзья и родственники несколько раз звали к нему врачей, и он сказало одному из врачей: «Вы можете лечить мою болезнь, только не берите от меня моего «Ом». Раз я пошел к нему, когда он был в таком состоянии. Я спросил его, что его беспокоит — и он отвечал: «Здесь были сборщики податей, и я не знаю, что теперь я буду делать с ними. Они сказали, что возьмут все мое имущество». Я ответил ему: «Что вы выиграете, думая таким образом? Пускай они берут и продают ваше имущество. Даже, если вас посадят в тюрьму, это не может принести вам вреда. Ведь вы же сами говорите, что вы ничего иное как «кха» — бесконечное пространство, и я несколько раз повторял ему эти его собственные слова и говорил: «Раз вы — бесконечное пространство, то какие с вас можно брать подати?»

 

 

VI

 

Абсолютная откровенность

       В течение некоторого времени я был абсолютно безответствен и я не соблюдал никаких формальностей, никакого этикета, и я был совершенно бесстрашен. Раз я встретил богатого земиндара и спросил его: «В чем заключается наша высшая обязанность? Не является ли нашей высшей обязанностью достижение Бога?» Он отвечал: «Мы мирские люди, и спасение не для нас. Раз даже Юдхиштхира,[61] чистейший и совершеннейший из смертных, должен был в видении увидеть чистилище только потому, что раз на полсекунды он отклонился от Абсолютной Истины, то чего же должны ожидать для себя мы?» Я не мог перенести этих слов и резко возразил ему, говоря: «Что вы за человек, что думаете о видении чистилища? Вы совсем не должны думать об этом, но должны думать о правдивости Юдхиштхиры, о его готовности прощать, о терпении, об его способности отличать реальное от ложного, об отречении от себя, о преданности и любви к Богу». Другой раз я нарочно пошел к земиндару, имевшему титул раджи, и сказал ему, что не могу называть его раджей, потому что он совсем не раджа.

       Раз я увидел благочестивого брамина, молившегося, перебирая четки, на берегу Ганга. Я стоял около него и вдруг почувствовал, что его ум направлен совсем не на Бога, а на земные вещи, и я сейчас же пробудил его, ударив по плечу. Другой раз Рашмони, основательница храма, молилась в храме в то время, как я пел святую песнь моей Божественной Матери; я заметил, что ее ум направлен на мирские предметы, и я сейчас же пробудил ее так же, как и брамина. В изумлении она сложила руки и осталась передо мной неподвижной.

 

 

VII

 

       Кешаб Чандер Сен был серьезно болен. Бхагаван Шри Рамакришна очень хотел его видеть и раз поехал к нему с некоторыми из своих учеников. В доме Кешаба его встретили ученики последнего, провели его в гостиную и посадили на диван. Комната была обставлена современной мебелью. Бхагаван смотрел на нее в течение некоторого времени, потом его ум обратился на себя самого, и он перешел в состояние самадхи. Придя в обычное сознание, он заговорил таким образом:

Посещение Кешаб Сена

Тело и Атман

       «Существуют две вещи: физическое тело и Атман; тело рождается, и поэтому должно умереть, но Атман бессмертен. Он отделен и отличен от тела, подобно ореху в скорлупе. Но когда орех еще не созрел, бывает трудно отделить ядрышко от скорлупы. То же самое — мирские люди, еще не ощутившие Бога. Их Атман остается привязанным к телу, но при истинном знании Атман является, как отдельное от тела».

       В этот момент в комнату вошел Кешаб. Он очень похудел, имел вид скелета и едва мог держаться на ногах. С большим трудом он дошел до дивана и сел на пол у ног Бхагавана Шри Рамакришны. Бхагаван тоже опустился на пол и сел рядом с ним. Тогда Кешаб наклонился и, прикоснувшись лбом к полу, оставался в течение некоторого времени распростертым перед Рамакришной. Рамакришна взял Кешаба за руку и продолжал:

Совершенное знание
приносит постижение
единства

       «Пока остается знание разнообразия всего, до тех пор остается рабство. Когда приходит совершенное знание, человек постигает Единый Дух во всем. В этом состоянии он видит также, что один Единый становится и индивидуальной душой, и феноменальным миром со всем разнообразием его состояний и элементов. Совершенно верно, что Мировой Дух живет везде, но его проявления различны: в одних местах он проявляется сильнее, в других слабее и везде, где есть сильное проявление Духа, есть также большое проявление Божественных сил.

       Прежде всего вы должны постигнуть единство, научившись правильно отличать реальное от ложного по способу постепенного откидывания того, что нереально, говоря — «не это, не это». Затем, достигнув этого состояния понимания единства, вы, возвращаясь к явлениям, увидите, что их разнообразие вытекает из единства и что то же единство является целью разнообразия. Различия в проявлениях шакти, или сил, создает разнообразие явлений, но когда поток духовного сознания вливается в душу, его вода покрывает все, и тогда все различия исчезают. Как во время наводнения лодки могут плавать по полям, и дорога из одного места в другое делается прямой по воде, так и в душе, охваченной духовным сознанием, все оказывается соединенным по самым прямым линиям».

       Кешаб слушал с глубоким вниманием; хотя комната была наполнена народом, царило абсолютное молчание. Бхагаван, смотря на Кешаба, спросил:

Значение болезни Кешаба

       — Как ваше здоровье? Как вы чувствуете себя? Я вижу что вы больны, но ваша болезнь имеет глубокое значение. В этом теле вы прошли через различные стадии духовного развития, и теперь тело страдает от реакции. Когда поднимаются духовные волны, сознание телесного состояния исчезает. Но в конце концов это все скажется на теле. Когда большой пароход проходит по Гангу, после его прохода в берег начинают бить волны, и чем больше пароход, тем сильнее будут волны: иногда они смывают даже часть берега. Если слон входит в маленькую хижину, он потрясает ее и разламывает на части; точно так же, когда духовный идеал входит в тело, он потрясает его и иногда разбивает — и вы знаете, что случается тогда? То же самое, что бывает при пожаре. Когда в доме начинается пожар, огонь сжигает все, что может сгореть. Подобным же образом огонь Божественной Мудрости сжигает все страсти, гнев и других врагов человека. А в конце концов уничтожает чувство: «я», «мне» и «мой». Тогда тело испытывает страдания и чувствует себя потрясенным и разбитым, и будет момент, когда вы можете думать, что все уже кончилось, но на деле это не так, и, пока остаются хотя малейшие признаки болезни, вы не будете свободны. Если вы больны и ложитесь в больницу, вас не выпустят оттуда, пока вы не выздоровеете.

       Кешаб начал улыбаться. Бхагаван продолжал:

       — Хридай, смотря на мое тело, часто говорил: «Я никогда не видал такой духовности при таком состоянии тела». Но хотя мое тело было слабо, я никогда не переставал говорить с людьми о Боге. Раз я помню — я был худ, как скелет, и однако я целыми часами вел разговоры на духовные темы.

       Потом с большой симпатией к Кешабу Бхагаван сказал:

Все происходит по воле Бога

       — Это Его воля. Все делается по Твоей воле, Господи. Ты делаешь все, и только человек, заблуждаясь, говорит: «я делаю». Садовник иногда открывает корни розовых кустов, чтобы на них могла упасть роса. Иногда он подрезает некоторые из корней, чтобы цветы были крупнее, и когда вы страдаете, кто знает — может быть вы приготовляетесь к какой-нибудь большой работе. Но я чувствую себя очень несчастным, когда вы больны. Последний раз, когда вы были больны, я плакал по ночам и молился моей Божественной Матери, чтобы вы поправились, и иногда я говорил моей Матери: — Если Кешаб умрет, с кем я буду говорить о Боге? — но на этот раз я не чувствую этого.

       В это время старая мать Кешаба подошла к двери и обратилась к Бхагавану, говоря: — Может Кешаб быть исцеленным от его болезни?

       Бхагаван отвечал: — Молись моей блаженной Божественной Матери. Она удалит все страдание и всю опасность (обращаясь к Кешабу). Не проводите так много времени с вашей семьей и детьми. Их общество будет прикреплять вас к земному. Вы будете чувствовать себя лучше, если вы будете думать о Боге и говорить о нем.

       Мать Кешаба сказала: — Благослови моего Кешаба.

       Рамакришна: — Какую силу я имею благословлять? Бог благословит его. Ты делаешь все, Божественная Мать, только люди говорят про себя, заблуждаясь: «Я делаю». Я уже говорил раньше о двух случаях, когда Бог улыбается. Это, во-первых, когда братья делят наследство и говорят: «Это мое, а это твое», и во-вторых, когда доктор приходит к умирающему больному и говорит: «Я сделаю, что он будет жить».

       В это время у Кешаба начался сильный припадок кашля, и он не мог больше оставаться с Рамакришной. Поэтому он поклонился ему и с большим трудом вышел из комнаты. Здесь же находился старший сын Кешаба. Один из членов общества Брахмо сказал: — Бхагаван. Положи руку ему на голову и благослови его.

       Рамакришна отвечал: — Мне не дано благословлять никого.

       Потом он тихо коснулся рукой плеча брахми и сказал ему: «Не могу я сказать никому: «исцелись!» Я никогда не просил у моей Божественной Матери этой силы. Я просто прошу любви, и ничего больше».

       Шри Рамакришна поднялся, собираясь уйти. Ученики Кешаба сопровождали его до двери с большим почтением, и, простясь с ними, Бхагаван вышел из дома со своими учениками.

 

 

Глава 8. Праздник в саду Сурендры

 

I

 

       Один из любимых учеников Шри Рамакришны, Сурендра, пригласил его на праздник, устроенный им в своем саду в Канкургачи, близ Калькутты.

       Такие праздники устраивались время от времени для того, чтобы дать возможность собраться ученикам Бхагавана, поклонникам и последователям. Это были необыкновенно радостные собрания, во время которых пелись священные песни под аккомпанемент индийских музыкальных инструментов. Во время этих праздников Бхагаван бывал всегда в своем самом лучшем настроении; он пел и танцевал, наслаждаясь божественной радостью, и часто впадал в божественное состояние экстаза или самадхи. Когда кончалось пение божественных гимнов и проходило являвшееся с этим пением духовное возбуждение, Бхагаван начинал одну из своих небесных бесед, направленных к духовному благу человечества, которые никогда не умрут в уме тех, кто имел редкое счастье слышать его.

       И на этот раз первая часть дня была посвящена санкиртану (восхвалению имени Бога). Затем пели песни, в которых говорилось о разлуке гопи (пастушек) с Богом Шри Кришной, когда он отправится в Матуру. Во время этого пения Бхагаван несколько раз погружался в состояние самадхи. Внезапно он поднялся на ноги, говоря: «О, мой друг, приведи ко мне моего возлюбленного Кришну или отведи меня туда, где находится он».

Экстаз Рамакришны

       Присутствующим стало ясно что Бхагаван погрузился в личность Радхи,[62] любимой супруги Кришны. Он почувствовал, что он и Радха составляют одно. И, произнеся эти слова, он стоял молча и неподвижно, с полузакрытыми, остановившимися глазами, очевидно, потеряв всякое чувственное сознание. Придя в себя, он опять вскричал голосом, который вызвал слезы у всех присутствовавших:

       — О, мой друг! Сделай же мне эту милость, и я буду вечно благодарить тебя! Помни же, что я у тебя училась любить моего возлюбленного.

       Хор продолжал петь. В этой песне Радха говорила: «Я не пойду больше на берег Джамуны за водой, потому что, если я пойду к дереву Кадамбы, это напомнит мне о моем возлюбленном». И Рамакришна с глубокою печалью вздыхал, слыша, эти слова. Когда же хор громко запел имя Бога, Бхагаван опять, поднявшись на ноги, погрузился в состояние самадхи и, придя в себя, он мог только неясно повторять: «Кришна, Кришна!»

       Санкиртан кончился тем, что Бхагаван начал петь вместе с хором известную духовную песнь: «Победа Радхе, победа Говинде», танцуя вместе с своими учениками, образовавшими круг вокруг него.

Любовь к Богу,
доходящая до безумия

       Танцы и пение происходили в большой приемной комнате, в доме Сурендры. Бхагаван вышел в одну из смежных комнат, выходивших на запад, и сказал бывшему с ним ученику, продолжая свои мысли о гопи: — Как удивительна была их преданность Кришне! При одном виде дерева тамаль их охватывало настоящее безумие любви.

       Ученик: — То же самое было с Чайтаньей. Смотря на лес, он думал, что перед ним лежал Вриндаван, священное место рождения Шри Кришны.

       Бхагаван: — О, какое счастье получить хоть маленькую частицу этой экстатической любви! Какая преданность и какое благоговение! И этой преданности было у них так много, что совершенно справедливо говорят, что их любовь доходила до безумия. Самое важное, это иметь горячую любовь и искреннее и глубокое стремление к Богу. По какому бы пути вы ни шли, верите ли вы в Божество в форме или не верите, признаете ли вы Бога, воплощенного в человеческой форме, или нет, если вы будете иметь искреннюю любовь и горячее стремление к Нему, то вы достигнете Его. Только Он один знает, чему Он подобен. Он сам заставит вас почувствовать Его божественную природу. Зачем вам сходить с ума от вещей этого мира; если вы хотите безумия, сходите с ума от Бога. Есть безумие божественной любви, безумие бхакти, или экстаза, и есть безумие жнаны. Радха имела безумие божественной любви. Хануман выказывал безумие истинного благоговения. Когда Сита была принуждена Рамой пройти через огонь для того, чтобы доказать свое целомудрие, Хануман, хотя и бывший поклонником Рамы, так обезумел, что захотел убить своего господина, бывшего воплощением Божества на земле. Я видел раз одного истинного жнану, блуждавшего, как сумасшедший. Он пришел в сад при храме. Он так почувствовал единство духа со всеми живыми существами, что, видя раз собаку, которая ела выброшенные остатки пищи, он взял ее за уши и сказал: «О, брат! Неужели же ты съешь все?» И потом он взял часть того, что ела собака, и начал есть вместе с ней. И он сказал Хридаю: «Когда священные воды Ганга и вода сточной канавы кажутся одинаковыми, тогда приходить сознание Божественного Единства».

       Одно время и я имел это безумие. Я ходил повсюду как сумасшедший, видя везде один и тот же Дух, не признавая ни высокого, ни сильного, не различая ни касты, ни веры. Я даже мог есть вместе с париями. Чувствовал непрерывно, что Брахман есть истина, а что мир нереален подобно сну. Раз Матура Бабу повез меня куда-то в лодке. Лодочники-магометане варили себе пищу, и я готов был начать есть вместе с ними, но Матура Бабу не позволил мне. В этом состоянии я кланялся всем встречным и просил их произнести имя Бога. Как во время сильной бури поднимаются столбы пыли и не позволяют отличать дерево одной породы от дерева другой породы, так и я в этой буре божественных видений не мог отличать одного человека от другого, высокого от низкого.

       Ученик: — Бхагаван, как может человек жить в этом мире и испытывать такое безумие?

       Шри Рамакришна: — Эти состояния не для тех людей, которые живут в мире и исполняют мирские обязанности, но для тех, которые абсолютно отказались от мира внутренним и внешним образом. Внешнее отречение не для тех, кто живет в мире. Они должны практиковать внутреннее отречение, или душевную непривязанность к вещам.

       Ученику: — Один человек раз принес мне бутылку вина. Я хотел попробовать его и не мог.

       Ученик: — Почему, Бхагаван?

Божественное опьянение

       Рамакришна: — Когда достигается божественное блаженство, человек, делается настолько опьяненным, что ему не нужно больше пить вина. Когда я слышу имя Божественной Матери, я чувствую себя опьяненным, точно я выпил пять бутылок вина, и в этом состоянии человек не может есть все, что ему дают.

       Ученик: — Что касается пищи, то человек должен есть то, что достает.

       Рамакришна: — Это зависит от духовного состояния. На пути жнаны та или другая пища не может принести вреда. Когда жнани ест, он приносит эту пищу, как жертву на огонь кундалини, но для бхакты это иначе. Бхакта должен есть только чистую пищу, такую, какую он может принести своему возлюбленному господину. Поэтому мясо животных не годится для пищи бхакты. Но в то же время я должен сказать, что, если человек любит Бога и ест при этом мясо свиньи, то он будет благословенен, и несчастен тот человек, который питается молоком и рисом, но ум которого поглощен чувственностью и золотом. Раз я взял, как мантрам, имя Аллаха, которое повторял один мусульманский учитель, и несколько дней я повторял это имя и жил с мусульманами и ел их пищу.

 

 

II

 

       Потом Бхагаван вернулся в зал в сопровождении своих учеников и сел там. Ему принесли подушку, чтобы он мог прислониться к ней. Прежде, чем коснуться подушки, он произнес: «Ом, тат, сат» (Брахман — единственная реальность). Подушкой пользовались раньше мирские люди, не имевшие в себе ничего святого, а Бхагаван был сама чистота. Уже становилось поздно, но обеда не подавали, и Бхагаван начинал выражать нетерпение, как ребенок. Сурендра, хозяин, был его преданный ученик. Бхагаван сказал:

       — Характер Сурендры делается все лучше; он очень щедр; кто приходит к нему за помощью, никогда не уходит разочарованным, и он очень откровенен, всегда достаточно смел, чтобы говорить полную правду.

Правдивость

       В наш век правдивость — это самая высшая из всех добродетелей аскетизма. Тот, кто тверд в правдивости, достигает Бога. Недостаток правдивости разрушает всякую добродетель. Поэтому, если я говорю даже нечаянно что-нибудь подобное тому, что «я пойду туда» или «я сделаю это», я должен пойти и должен сделать, потому что я сказал. И я могу потерять мою твердость в правдивости, если я не буду держать своего слова до последней буквы. Откровенность, в противоположность скрытности, всегда бывает результатом строгого исполнения самых суровых правил религиозного аскетизма в прежних жизнях. В хорошо известной песне Тульси Даса [63] говорится: «Оставьте всякую скрытность и хитрость». Поэтому мы и видим, что во всех случаях, когда Бог принимал человеческую форму, эта великая черта абсолютной правдивости никогда не оставалась скрытой. Посмотрите на Дасарату, отца Рамы, на Нанду Гоша, отца Шри Кришны. Они оба были совершенно свободны от греха лжи. (Обращаясь к молодому ученику): Как все другие мирские люди, вы служите и зарабатываете деньги для вашей матери. Это единственное оправдание. Иначе я сказал бы: «Стыдитесь, стыдитесь! Вы должны служить одному Богу!» (Обращаясь к Мани Муллику). Этот молодой человек имеет открытый характер и до известной степени невинен. Теперь он только иногда говорит неправду. На днях он сказал мне, что придет, но не пришел. (Обращаясь к Махендре): Вы видели Бхагавана Даса. Как вы нашли его?

       Махендра: — Да, уважаемый господин, я был у него. Великий мудрец вайшнавов стал очень стар. Когда я был у него, он лежал и ученик кормил его. Он слышит только, если ему громко кричать. Услышав твое имя он сказал мне: — Вам нечего бояться; Рамакришна — это проявление Божества. Чтить его имя, это значит чтить Бога.

       В этот момент вошел Махима, и Бхагаван воскликнул: — Вот неожиданное посещение! В этой нашей мелкой реке мы ожидали разве лишь шлюпку и вдруг видим корабль! Правда, теперь дождливое время года.

       Разговор опять обратился на духовную сторону подобных праздников, и Бхагаван сказал Махиме: Как вы думаете, зачем людей кормят во время этих праздников? Вам не кажется, что это то же самое, что принесение жертвы Богу, который есть Живой Огонь во всех Существах? Но дурные люди, не боящиеся Бога, виновные в блуде и прелюбодеянии, ни в каком случае не должны участвовать в этих праздниках. Их грехи так велики, что земля становится оскверненной под ними на несколько футов там, где они ели.

 

 

III

 

       Протап Чандер Мозумдар,[64] член общества Брахмо-Самадж, вошел и приветствовал Шри Рамакришну. Бхагаван по своему обыкновению ответил на его приветствие с своей хорошо известной скромностью, низко поклонившись ему. Мозумдар сказал: «Я недавно был в Дарджилинге».

       Шри Рамакришна: — Но вы не стали лучше от перемены. Что такое с вами?

       Мозумдар: — Та же болезнь, от которой лежит теперь Кешаб Чандер Сен.

       Затем разговор зашел об одной индусской даме из Махрата. Мозумдар сказал, что она была в Англии и приняла христианство, и он спросил Бхагавана, слышал ли он когда-нибудь об этой женщине. Бхагаван отвечал: — Нет, но, судя по тому, что я слышу от вас, я думаю, что она хочет составить себе имя. В этом стремлении нет ничего хорошего. Люди, которые ищут славы, находятся под властью иллюзий. Когда они говорят и думают: «Я делаю это — или я делаю то», — это чувство, возникающее из незнания истинного положения вещей. Человек, обладающий истинным знанием, скажет, что Бог делает все. Потому что Бог — это реально действующее лицо, а все остальные — действующие лица только по имени.

«Я» теленка

       Теленок говорит про себя: «хамма» или «ахам» («Я»), но смотрите дальше, что с ним происходит: во-первых, когда он вырастает, его ведут в поле и заставляют пахать, и он работает там с утра до ночи и в солнце и в дождь. Или его ведут к мяснику. Мясник убивает его, и его мясо съедают люди. Кожа его выделывается, и из нее шьют сапоги. Страдания теленка в этом состоянии не имеют пределов, но это еще не все. Иногда из его кожи делают барабаны и беспощадно бьют по ним или рукой или даже деревянными палками, и только тогда, когда из его кишок сделают струны для смычков, которыми расчесывают хлопок, страдания несчастного существа кончаются, и это только потому, что вместо «хамма, хамма» («я», «я») он говорит теперь: «туху, туху» («Ты, Ты»). Подобным же образом, когда джива (человеческое «Я») говорит: «О, Господи, не я, а Ты делаешь все это, я только орудие в твоих руках» — джива становится свободным от всех земных бед и несчастий и достигает абсолютной свободы в этом мире горя и страдания.

       Ученик: — Каким образом джива может стать свободным от эгоизма (ахамкара)?

       Бхагаван: — Эгоизм не оставляет человека до тех пор, пока он не почувствовал Бога. Если вы встретите человека, абсолютно свободного от эгоизма, ахамкары, вы должны знать, что он видел и почувствовал Божество.

       Ученик: — Уважаемый господин! Какие признаки того, что человек видел и почувствовал Бога?

Признаки человека,
который почувствовал Бога

       Бхагаван: — Признаки человека, который видел Бога, описаны в Бхагаватаме. Их четыре рода. Во-первых, все его поведение становится таким же, как поведение маленького ребенка.  Истинно мудрый человек, видевший Бога, становится, как ребенок. Ребенок не имеет настоящего эгоизма; он не связан никакими обычаями. «Я» ребенка не имеет ничего общего с «я» взрослого человека. Второй признак это то, что человек, видевший Бога, не заботится больше ни о своем теле, ни о своей одежде. Чистота или нечистота для него делается безразличной. И в-третьих, он иногда действует, как сумасшедший: то смеется, то плачет, то говорит сам с собой, то он одет, как Бабу (господин), то он берет все свое платье подмышки и идет совершенно голый, как ребенок. И в заключение он может долгое время оставаться неподвижным, погруженным в состояние самадхи.

       Ученик: — Исчезает ли эгоизм совершенно после видения Бога?

       Бхагаван: — Иногда Господь сразу стирает с человека последние пятна эгоизма в состоянии самадхи. Иногда оставляет слабые следы, но этот эгоизм уже безвреден. Он похож тогда на эгоизм невинного ребенка, который не умеет никому вредить. Стальной меч превращается в золотой от прикосновения философского камня; он сохраняет свою форму, но им нельзя уже наносить ран.

       Бхагаван, обращаясь к Мозумдару: — Вы были в Англии и Америке. Расскажите мне о том, что вы там видели.

       Мозумдар: — Люди в Англии и Америке поклоняются преимущественно тому, что ты называешь анчан (золото). Но встречаются люди, и мужчины и женщины, не так привязанные к земному. Но, говоря вообще, там трудно видеть что-нибудь, кроме мирской деятельности (раджас) — везде, от начала до конца.

       Бхагаван: — Я вижу то же самое и здесь. Это не составляет особенности Англии и Америки.

Привязанность к труду

       Привязанность к работе одинаково встречается во всех странах. Мирская деятельность — это первая глава жизни. Пока преобладает раджас, прикрепленность к работе будет только увеличиваться, и человек только все больше будет заботиться о мирских благах, о богатстве, о почестях и о славе, и постепенно это ведет к тому незнанию, которое заставляет человека забыть Бога, т. е. Реальность вселенной. И Бога нельзя почувствовать до тех пор, пока в человеке не возьмут вверх свойства саттвы: преданность, правильное различение реального от ложного, неподчинение страстям и сочувствие ко всем. Всякая привязанность к чувственности и к золоту создается свойствами раджас и тамас, но человек не может совсем отказаться от работы. Им двигает природа (пракрити) и заставляет его браться за работу даже против его желания. Поэтому я и говорю вам, что вы должны работать без всякой привязанности к работе, другими словами вы должны исполнять свою работу, не надеясь и не рассчитывая на ее плоды.

       Во время религиозных процессий и церемоний мы раздаем милостыню нищим и делаем другие добрые дела, и нам кажется, что мы совершенно не стремимся к каким-нибудь результатами, но в конце концов мы находим, что в наше сердце, мы сами не знаем как, закрадывается желание, чтобы люди видели нас и знали о нас. Только тот, кто видел и ощутил Бога, может стать абсолютно непривязанным к работе и к ее результатам.

       Ученик: — Какой же путь для тех, кто не ощутил Бога? Нужно ли им отказаться от всякой работы и всякой мирской деятельности?

Путь преданности

       Рамакришна: — В наш век (калиюга) путь преданности и любви (бхакти-йога) доступен для всех. Практика бхакти Нарады лучше всего приспособлена к этой юге (эпохе). Человек должен повторять святое имя Бога, петь ему хвалу и с искренним чувством в сердце молиться, говоря: «Господи, дай мне Твою Божественную мудрость, Твою Божественную любовь, открой мои глаза и сделай так, чтобы я Тебя видел».

       Когда человеку трудно исполнять карма-йогу, он должен молиться следующим образом: «Господи, уменьши насколько возможно мою карму и сделай так, чтобы ту маленькую работу, которую я должен сделать каждый день, я мог делать без всякой привязанности к ней. Не позволяй, Господи, нашему стремлению к работе все более овладевать нами и приковывать нас к миру.

       Ученик: — Но люди на Западе, в Англии и в Америке, только и говорят: работа, работа, работа. Разве работа (деятельность, карма) не составляет цели жизни?

Работа не составляет
цели жизни

       Рамакришна: — Цель жизни — это достижение Бога. Работа (карма) есть только первая глава жизни Она не может быть целью, но работа без стремления к результатам есть средство к достижению Бога, хотя, конечно, не цель.

       Однако никто не может избежать работы, деятельности (кармы). Всякое душевное движение есть карма. «Я думаю», «Я размышляю», «Я чувствую» — все это карма. Чем больше человек достигает истинной преданности Богу, тем меньше делается его ежедневная работа. Мирские удовольствия не удовлетворяют такую душу; они теряют свое очарование. Человек, попробовавший шербет, сделанный из чистого сахара, не будет доволен напитком, приготовленным на патоке. Раз один карма-йог (Самбху) сказал мне: «Благослови меня на то, чтобы мне истратить мое богатство на устройство больниц и аптек, на проведение дорог, на устройство колодцев, на открытие школ, колледжей и на другие добрые дела». И на это я ему ответил: «Самбху, все эти дела хороши, если они совершаются без всякой привязанности к результатами, но это очень трудно. Во всяком случае вы должны держать в уме, что дело вашего человеческого существования заключается в достижении Бога, а совсем не в устройстве больниц и аптек. Представьте себе, что Бог является к вам и предлагает исполнить ваши желания. Будете ли вы просить его тогда о больницах и аптеках, о бассейнах, о колодцах, о дорогах и о гостиницах, или вы скажете: «Господи, дай мне чистую, беспримерную любовь к Тебе и непреклонную преданность Тебе, чтобы я мог всегда чувствовать Твое присутствие и ощущать Тебя во всех условиях». Больницы, аптеки и все эти вещи — преходящи. Один Бог есть реальность. Все остальное — нереально. Раз только став лицом к лицу с божественным видением, мы смотрим на все остальное как на сны, и мы просим тогда дать нам только больше света, больше мудрости, божественной любви, той любви, которая возвышает человека до Бога, заставляет нас чувствовать, что мы действительно дети Высшего Существа, о котором единственно можно сказать, что Оно существует, что Оно есть само знание в высшем смысле этого слова и вечный Источник любви и блаженства. И когда человек достигает видения Бога, он чувствует, что Бог есть единственное действующее лицо во вселенной, единственный двигатель всех явлений, и что мы не можем сделать ничего. И если Бог делает все, тогда зачем мы вместо того, чтобы стремиться постигнуть Его, будем запутываться в сетях мирских дел? Прежде нужно ощутить Бога, и потом, если на это будет Его воля, можно открыть сколько угодно больниц и аптек, и поэтому я говорю вам: никогда не теряйте из виду главной цели жизни, которую я указал вам, но идите вперед, поддерживая в своей душе преданность и любовь. Когда вы подвинетесь вперед, вы будете знать, что Бог один есть реальность, что все вещи мира нереальны, и что высшая цель жизни есть достижение Бога.

Достижение видения Бога

Рассказ о дровосеке

       Жил однажды дровосек, находившийся в очень бедственном положении. Он существовал на ничтожные денежные суммы, выручавшиеся им за дрова, которые он приносил на себе в город из ближайшего леса. Раз санньясин, проходивший по дороге, увидел его за работой и посоветовал ему идти дальше в лес, сказав: «Иди вперед, иди вперед!» Дровосек послушался совета, пошел в лес и шел вперед, пока не дошел до сандалового дерева. Он был очень обрадован этой находкой, срубил дерево и, захватив с собой столько кусков дерева, сколько он мог унести, продал их на базаре за хорошую цену. Потом он начал удивляться, почему добрый санньясин не сказал ему о том, что в лесу есть сандаловое дерево, а просто посоветовал идти вперед. На следующий день, дойдя, до срубленного дерева, он пошел дальше и нашел медные залежи. Он взял с собою столько меди, сколько мог унести и, продав ее на базаре, выручил еще больше денег. На следующий день он пошел еще дальше и нашел серебряные россыпи. На следующий день он нашел золото, потом алмазы и, наконец, приобрел огромные богатства. Таково именно положение человека, который стремится к истинному знанию: если он не остановится в своем движении после того, как достигнет некоторых сверхнормальных сил, он в конце концов найдет богатство вечного знания и истины.

       Поэтому идите вперед, мои дети, и никогда не теряйте из виду вашего идеала. Идите вперед и не останавливайтесь, пока вы не достигнете цели, но достигая первого результата, не думайте, что вы уже достигли цели всего пути. Человеческая деятельность — это только первая стадия вашего пути. Помните, что работать без всякой привязанности к работе необыкновенно трудно, и поэтому бхакти-йога, путь любви, для нашего века лучше, чем другие пути. Помните, что работа, даже без всякой привязанности к ней не есть цель, а только средство. Поэтому идите вперед и ни останавливайтесь до тех пор, пока вы не достигнете великого идеала вашей жизни.

Лекции и проповеди

Рассказ о мальчике

       Затем, говоря о лекциях, которые читались членами религиозных обществ, как Брахмо-Самадж» и Харисабха,[65] Бхагаван сказал: «Можно составить себе понятие о человеке по тем лекциям, которые он читает. Один пандит читал раз лекцию в обществе Харисабха, и между прочим он сказал: «Господь не имеет раза (мягкости). Сделаем же его мягким, дав ему нашу любовь и преданность». Под мягкостью он понимал любовь и преданность. Это напоминает мне один рассказ о мальчике, который пытался убедить своих друзей, что у его дяди очень много лошадей, и говорил, что у него целый коровий сарай полон лошадьми. Конечно, всякий человек поймет, что лошадей не держат в коровьем сарае, и все слушавшие мальчика, естественно, смеялись и приходили к заключению, что его дяди совсем нет лошадей. Точно так же абсурдно утверждение, что Бог лишен мягкости. Тот Бог, который есть источник всей мягкости, нежности и любви!

       Потом, обращаясь к Мозумдару, Бхагаван сказал: — Вы образованный и разумный человек Кешаб и вы подобны двум братьям: Гаур [66] (Чайтанья) и Нетай.[67] Вы уже имели достаточно вещей этого мира — лекций, споров, расколов и прочего. Неужели вы еще продолжаете стремиться к ним? Теперь уж для вас давно время собрать в одну точку ваш рассеянный по этим вещам ум и обратить его к Богу. Погрузитесь смело в океан Божественности.

       Мозумдар: — Да, уважаемый господин! Это то, что я должен был бы сделать. Нет никакого сомнения в этом, но все, что я делаю, я делаю просто для того, чтобы поддержать имя и репутацию Кешаба.

Рассказ о человеке и его доме

       Рамакришна, улыбаясь: — Вы думаете, что делаете все это для Кешаба. Но через некоторое время эта идея изменится у вас, и вы будете думать иначе. Я расскажу вам одну историю. Один человек построил себе хижину наверху горы; она стоила ему много денег и много труда. Через несколько дней поднялся ураган, и хижина начала качаться и шататься. Владелец ее очень хотел спасти ее и начал молиться богу ветра, говоря: «Умоляю тебя, не разрушай моей хижины». Но бог ветра не хотел слушать. Человек все молился, но хижина продолжала качаться от ветра. Тогда владельцу хижины пришла в голову мысль, как спасти ее. Он вспомнил, что по индусской мифологии Хануман считается сыном Бога ветра. И он начал кричать: «Господи, прошу тебя, пощади эту хижину, потому что она принадлежит твоему сыну Хануману!» Но Бог ветра не слушал. Наконец, когда хижина уже разрушалась, владелец ее, чтобы спасти свою жизнь, выскочил из нее и начал браниться, крича: «Пускай ее разрушают, что мне за дело до нее!»

       Так и вы теперь стремитесь охранить имя Кешаба, но утешаете себя мыслью, что в конце концов религиозное движение, соединенное с его именем, возникло по воле Бога и что, если этому движению суждено кончиться, это также будет по воле Бога. Поэтому смело погружайтесь в море Божественности.

       И Бхагаван запел:

 

       I. Ныряй глубоко, о мой ум, в море красоты. Прилежно ищи на дне моря. Ты, наверно, найдешь драгоценный камень према (горячая любовь к Богу).

       II. В самом сердце ищи Вриндаван (обитель Бога любви). Прилежно ищи, и ты найдешь его.

       И тогда в твоем сердце, не угасая, будет гореть светильник мудрости.

       III. Кто это направляет наш корабль к берегу?

 

       Кувир говорит: — Слушайте, слушайте, слушайте! Размышляйте о лотосе, составляющем подножие вашего гуру.

       Вы слышите эту песнь? Вы кончили ваши лекции, споры и ссоры? Теперь погружайтесь в этот океан. В этом море нет страха смерти. Это море бессмертия. Не бойтесь, что человек может потерять равновесие, начав размышлять о Боге. Раз я сказал Нарендре (Вивекананде)...

       Мозумдар, прерывая его: — Кто это Нарендра?

Бог — море бессмертия

       Бхагаван: — О, это один молодой человек! Так вот я сказал Нарендре: «Бог подобен морю бессмертия. Разве вы не согласились бы погрузиться в это море бессмертия. Представьте себе, что вы видите сосуд, наполненный сладкой жидкостью, и что вы сами муха, которая хочет сладкого. Где вы сядете и откуда вы будете пить?» Нарендра сказал мне: «Конечно, с края. Если я пойду дальше, я утону и потеряю жизнь». И я ответил ему на это: «В океане Божественности такого страха быть не может. Разве вы не знаете, что это море бессмертия? Кто погружается в это море, тот не умирает, но наоборот, получает вечную жизнь. Человек, потерявший разум от Бога, никогда не может потерять разум в обыкновенном смысле этого слова».

Деятельность без бхакти

       Обращаясь к бхактам: — Деятельность без преданности (бхакти) Богу в наше время не имеет под собой никакой почвы. Поэтому прежде старайтесь развить в себе бхакти. Все остальное — школы, больницы и добрые дела — сами придут к вам, если вы захотите их. Прежде преданность Богу, затем работа. Работа, отдельная от преданности или любви к Богу, беспомощна и не может стоять сама по себе.

Служанка как идеал

       Мозумдар начал расспрашивать относительно учеников Бхагавана. Он спрашивал, улучшается ли день за днем состояние духа и ума у людей, приходящих к Бхагавану. Бхагаван сказал: — Я ставлю перед ними, как идеал, обыкновенную служанку, у которой они должны учиться жить в этом мире. Говоря о доме своего господина, она говорит: «Это наш дом», хотя в то же время она прекрасно знает, что ее дом совсем не здесь, а где-то в отдаленной деревушке, куда всегда идут ее мысли. И говоря о ребенке своего господина, которого она держит на руках, она говорит: «Мой Хари все шалит» или — «Мой Хари любит то» или «не любит того», и в то же время она прекрасно знает, что этот Хари совсем не ее ребенок. И вот тех, которые приходят ко мне, я учу жить так же, как эта служанка, без привязанности к миру; быть в мире, но не принадлежать к нему и все время иметь свой ум направленным к Богу, т. е. к небесному дому, откуда все приходит; и я учу их молиться, прося, себе только любви к Богу (бхакти), который поможет им жить.

       Через короткое время разговор обратился на агностицизм Европы и Америки.

Агностицизм в Европе
и Америке

       Мозумдар сказал: — Что бы ни говорили о себе люди Запада, они совсем мне не кажутся атеистами в душе. Все европейские мыслители допускают за вселенной неизвестную силу.

       Бхагаван: — Как могут они быть атеистами, когда они верят в шакти, или в вечную энергию?

       Мозумдар: — Они допускают также моральное управление вселенной.

       Когда Мозундар поднялся, чтобы уходить, Бхагаван сказал ему: — Что мне сказать вам? Лучше, если вы перестанете иметь какое бы то ни было дело со всеми этими вещами, с расколами, со спорами и прочим. Все ссоры и споры возникают из чувства «я» и из привязанности к миру. Это две вещи, которые удерживают людей от Бога. Поэтому откажитесь от всего, что прикрепляет вас к себе на земле, и утвердите свой ум на Всемогущем.

 

 

V

 

       Мозумдар поклонился Бхагавану и вышел. После того, как он ушел, один из бхакт спросил: «Уважаемый господин, ты посещал Видьясагару. Что ты думаешь о нем?».

Сочувствие и привязанность

       Рамакришна: — Видьясагара большой ученый. Он очень любезен и добр, но у него нет духовного сознания. Золото находится внутри. Если бы он сознавал это, он не посвящал бы так много времени внешней работе. Когда-нибудь его внешняя работа кончится. Если бы он знал, что Бог живет в его сердце, его ум остановился бы на том, чтобы долгое время совершать работу без привязанности к ней, пока к ним придет истинное бесстрастие по отношению ко всему земному; тогда ум обращается к Богу и весь уходит в Него. Та работа, которую Видьясагара делал для других, очень хороша и полезна. Быть добрым и сочувствующим очень хорошо, но есть разница между сочувствием и привязанностью.

       Сочувствие хорошо, но привязанность нехороша. Привязанность — это любовь к жене, детям, к брату, к сестре, к отцу, к матери и к другим родственникам, тогда как истинное сочувствие есть одинаковая любовь ко всем живым существам.

       Махендра: — Разве сочувствие тоже является цепями?

Саттва, раджас и тамас

       Рамакришна: — Этот вопрос не для обыкновенных смертных. Сочувствие есть результат саттвы. Саттва — есть охранительная сила вселенной. Раджас — созидательная, творческая сила, и тамас — разрушающая. Но Брахман, или Абсолют, — выше саттвы, раджаса и тамаса, и Он также выше пракрити, или природы. То, что нам является как свойства природы, не имеет отображения в абсолютной Реальности. Как вор, который не может идти туда, где находятся сокровища, потому что он боится, что его поймают, так саттва, раджас и тамас, подобно ворам, не могут идти в то царство, где находятся сокровища Абсолюта.

Рассказ о разбойнике

Три гуны природы

       Один человек шел через лес; по пути на него напали три разбойника. Они взяли все, что у него было. Потом первый разбойник сказал: «Какая польза оставлять этого человека живым?» и, вынув меч, он хотел убить его, но второй остановил его говоря: «А какая нам польза убивать его? Свяжем ему руки и ноги и бросим его в сторону от дороги». Так они и сделали: связали ему руки и ноги и оставили его около дороги. Через некоторое время после того, как они ушли, третий разбойник вернулся и сказал ограбленному: «Ну как — ты, не ранен? Давай я развяжу твои веревки и освобожу тебя». И, развязав веревки, он сказал: «Теперь пойдем со мной. Я тебе покажу дорогу». Пройдя большое расстояние, они, наконец, нашли дорогу, и разбойник сказал: «Вот иди по этой дороге, и придешь домой». Ограбленный человек начал благодарить его: «Вы мне оказали такую большую услугу. Я так обязан вам. Не пойдете ли вы вместе со мной ко мне домой? Разбойник отвечал: «Нет, я не могу пойти туда. Меня там найдет стража». Мир — это дикий лес. Три разбойника — это три гуны природы: саттва, раджас и тамас. Джива, или индивидуальная душа — путешественник. Знание себя — это сокровище, которое отбирают разбойники. Тамас пытается уничтожить дживу, раджас связывает его цепями мира, но саттва охраняет его от действий раджаса и тамаса. Прибегая к саттве, джива освобождается от чувственных желаний и гнева, которые являются результатами действия тамаса. Точно так же саттва освобождает дживу, или индивидуальную душу, от оков мира, но саттва сама по себе тоже разбойник. Она не может дать божественной мудрости или знания Абсолюта. Она только приводит человека на путь к высшему миру и говорит ему: «Смотри, вот твой дом!» Потом она исчезает, потому что даже саттва не может подойти близко к обители Абсолюта.

Относительно Абсолюта ничего не может
быть сказано

       Что такое Абсолют — никто не может сказать. Тот, кто достиг Абсолюта, не может ничего сообщить о Нем.

Рассказ о четырех
путешественниках

       Четыре путешественника открыли неизвестное место, окруженное высокой стеной, без каких-либо отверстий. Путешественникам очень хотелось видеть, что находится за этой стеной, и один из них влез на стену, но, поднявшись туда и заглянув за стену, он только испустил крик радости и изумления и, не сказав больше ничего своим товарищам о том, что он видел, спрыгнул по ту сторону стены. Другие путешественники тоже решили подняться на стену. Они спрыгивали вниз и больше не возвращались. И всякий, кто поднимается на верх стены, с необыкновенною радостью прыгаел вниз по ту сторону и никогда не возвращается, чтобы рассказать, что он там нашел. Таково царство Абсолюта. Великие души, познавшие Бога, не возвращаются назад, потому что, достигнув высшего знания Брахмана, человек абсолютно теряет чувство «я». Ум перестает быть деятельным, и всякое чувственное сознание исчезает. Это называется Брахма-жнана, или божественная мудрость.

       Один из бхакт: — Уважаемый господин! Разве совершенные души, подобные Сукадеве, не достигали Брахма-жнаны, или знания Абсолюта?

       Рамакришна: — Некоторые говорят, что Сукадева видел океан Абсолютного Брахмана и коснулся его вод, но он не вошел в эту воду, и поэтому он имел возможность вернуться назад и рассказать людям о том, что видел. Другие же полагают, что Сукадева достиг Абсолютного Брахмана и потом все-таки вернулся на землю для того, чтобы помогать человечеству.

       Бхакта: — Могут ли принадлежать к разным сектам люди, достигшие знания Абсолюта (Брахма-жнаны)?

Сектантские учения
и Брахма-жнана

       Рамакришна: — Раз я говорил с Кешаб Сеном об этой Брахма-жнане. Кешаб просил меня рассказать ему больше об Абсолюте. Я отвечал ему: «Если я скажу вам больше, ваше учение и ваше верование исчезнет». Тогда Кешаб ответил мне: «Уважаемый господин! В таком случае я не хочу слышать больше». Но я все-таки сказал Кешабу: «Чувство «я», «мне», «мой» — это результат незнания. «Я делаю», «я совершаю», «это моя жена», «мои дети», «моя собственность», «моя слава» — все эти ощущения результат простого незнания». Кешаб отвечал мне: «Но, уважаемый господин! Если отказаться от чувства «я», тогда совсем ничего не останется». Я отвечал: — Кешаб, я не прошу вас совсем отказаться от всего чувство «я»; отбросьте от себя только незрелое чувство «я». Незрелое чувство «я» говорит: «Я делаю это», «Это моя жена, мои дети», «Я учитель». Это «я» нужно отбросить. Зрелое чувство «я» говорит: «Я слуга Божий», «Я поклонник Бога», «Я ничего не делаю — Бог делает все». Это «я» можно сохранить.

Зрелое и незрелое
чувство «Я»

       Бхакта: — Может зрелое «я» создать сектантское учение?

Кешаб и его ученики

       Рамакришна: — Я сказал Кешабу: «Мысли, подобные следующим: «Я создал учение», «Я образовал секту», «Я учу людей» — все исходят от незрелого «я», и поэтому я просил Кешаба отказаться от этого «я», и я сказал ему: «Вы говорите о вашей секте. Но ведь много членов вашей секты ушло из нее». Кешаб отвечал: «Уважаемый господин! Следуя три года моим наставлениям, они теперь перешли в другую секту и, оставляя меня, они критиковали и старались унизить меня». Я сказал ему: «Вы не понимаете внутренней природы своих учеников. Вы должны изучать их характеры, и не принимать учениками людей без строгого разбора».

       Рам Бабу[68] — Бхагаван, я не вижу, что хорошего сделала секта «Нового Закона», основанная Кешаб Сеном. Если бы Кешаб сам опытным путем познал Бога, то состояние его учеников и последователей было бы иным, но, по моему мнению, он не имел такого познания.

Духовный вождь должен отказаться от мира

       Шри Рамакришна: — Нет, конечно, до некоторой степени он имел познание, иначе — почему бы столько людей уважали и чтили его? Почему они не чтут и не уважают вождей других отделов Брахмо-Са­мадж? Не являясь представителем Божественной воли, человек не может внушить такого почтения массам. Человек не может стать истинным духовным вождем, если он не проводит в жизнь полного отречения. Без этого люди не будут иметь веры в него. Они будут говорить: «Это человек совершенно мирской. Он сам наслаждается телесными удовольствиями и богатством, а хочет учить нас, что Бог есть истина, и что весь мир нереален, подобно сну». Люди не примут такого учения от человека, который сам не отказался от мира. Очень немногие будут слушать его, и еще меньше последуют за ним. Кешаб Сен жил в мире, и его ум был направлен на мирские дела. Он пытался своими лекциями содержать свою семью и выдать свою дочь замуж за принца; он хотел этим сохранить свои земные отношения и общественное положение. Раз Кешаб спросил меня: «Почему я не могу видеть Бога?» Я отвечал ему: «Потому что вы поглощены исканием почестей и уважения от людей, вашими заботами о народном образовании и прочим. Пока дитя занято и играет со своими куклами, мать не идет к нему. Но, когда ребенок бросает игрушки, плачет и зовет мать, она не может долго оставить его одного. Вы думаете, что вы вождь и учитель, но Божественная Мать думает: «Мое дитя считает себя вождем и учителем, и оно счастливо. Пускай его радуется». Я советовал ему также верить в Божественную Мать, верить, что Абсолют и Божественная Мать — одно и то же. Божественная Мать — это вечная энергия. Она неотделима от Брахмана. Они кажутся нам разделенными только пока мы сознаем свое тело и пытаемся описать их словами, но и Кешаб до некоторой степени верил в Божественную Мать. Раз он пришел ко мне со своими учениками. Я попросил его передать мне содержание одной из его лекций. Он повторил свою лекцию, и после нее мы имели с ним длинный разговор. Я сказал ему: «То Существо, которое есть личный Бог, проявляется, во-первых, в форме поклоняющегося Ему человека и, во-вторых, в форме Его слова». И затем я прибавил: «Вы живете в царстве майи (земного), и эта майя никому не дает узнать Бога. Она держит всех в неведении».

Почему нельзя видеть Бога

Бог, поклоняющийся
ему человек и
слово Бога — едины

Власть майи —
в создании иллюзий

       Как удивительна сила майи! Она захватывает в свои сети даже воплощение Божества и заставляет Его страдать от голода, от жажды, от горя, от нужды подобно обыкновенному смертному. Вы помните, как Рама, воплощение Божества, страдал по поводу Ситы, как велико было его горе, когда Сита была похищена у него. В индусской мифологии есть рассказ о том, как Вишну, воплотившись в дикого кабана, уничтожал демонов. Но, уничтожив демонов, он не желал возвращаться на небо и хотел жить жизнью кабана. Он хотел иметь детей и быть счастливым с ними. Небесные дэвы думали: «Что такое случилось с богом, что он не возвращается обратно?» Они пошли к Шиве и стали просить его убедить Вишну вернуться обратно на небо. Шива отправился к Вишне и стал уговаривать его, но бог Вишну был занят своими маленькими кабанятами и не обращал на него никакого внимания. Тогда Шива пробил тело кабана своим трезубцем и освободил Вишну от власти самообмана. Выйдя из тела кабана, Вишну рассмеялся над всем, что с ним произошло, и вернулся в свою небесную обитель. Такова сила майи! Выйти из-под ее власти и подняться выше гун (т. е. качеств природы) — необыкновенно трудно. Тот, кто достиг Бога, превзошел майю с ее качествами.

 

 

Глава 9. Посещение Рамакришной
индусского пандита и проповедника

 

I

 

Абеша Рамакришны

       Это был день большего праздника колесницы Джаганната. Улицы Калькутты были полны народом. Мальчики и девочки трубили в трубы, сделанные из пальмовых листьев. Выпал небольшой дождь, и на улицах было довольно грязно. Около четырех часов дня Бхагаван вышел из дома Ишана [69] и сел в коляску, ждавшую его у дверей. Как только коляска тронулась, он потерял чувственное сознание и перешел в состояние чистого божественного сознания, которое он часто называл своей абешей. Ученики Рамакришны пошли пешком за коляской, потому что они хотели присутствовать при встрече Рамакришны с пандитом Сасадхаром,[70] известным проповедником философии и религии веданты.

       Пандит находился в Калькутте в гостях у своего друга. Когда коляска со Шри Рамакришной подъехала к дому, хозяин дома и его семья встретили Рамакришну и провели его вверх по лестнице в комнату, где его дожидался Сасадхар, пошедший ему навстречу. Это был человек среднего возраста, со светлой кожей лица, с четками на шее. Он приблизился к Бхагавану, приветствовал его почтительно и провел его в гостиную. Ученики Бхагавана и другие присутствовавшие прошли за ними и сели кругом них. Среди учеников находился Нарендра. Бхагаван, улыбаясь в своем полусознательном состоянии, сказал: «Очень хорошо, очень хорошо. Ну, расскажите мне, какие лекции вы читаете».

       Сасадхар: — Уважаемый господин, я стараюсь объяснить истину, которой учит священное писание.

       Бхагаван: — Для нашего века бхакти-йога, т. е. общение с Богом через любовь, преданность и самоотдавание, такая йога, какую выполнял Риши Нарада, больше подходит чем другие виды йоги. Очень трудно найти достаточно времени для полного проведения в жизнь карма-йоги, для исполнения всего, чего требует от человека писание. Старинное лекарство от лихорадки, приготовленное из десяти корней (Дазамуль Пачан), не годится больше в наше время. Человек может умереть прежде, чем его вылечит это лекарство. Но есть новые, более сильные лекарства, которые вылечивают от лихорадки и людей нашего времени. Учите людей карма-йоге, если вы хотите, но оставьте из нее только то, что наиболее существенно, и я советую людям не стараться выполнять все длинные ритуалы сандхья, но просто повторять короткую «гайятри» [71] и, если вы находите, что это составляет вашу обязанность, то, конечно, вы можете, сколько хотите, говорить людям о работе.

Действие слов на людей, преданных земному

       Но, хотя бы вы читали тысячи лекций, вы ничего не сделаете с людьми, преданными земному. Нельзя вбить гвоздь в каменную стену. Головка гвоздя сломается, а на камне не останется никакого следа. Ударьте мечом по спине аллигатора. Он ничего не почувствует. Чашка нищего (сделанная из тыквы) может побывать в четырех святых местах Индии, но она останется такой же пустой чашкой. Все должно быть изучаемо постепенно. Только что родившийся теленок не может сразу стоять на ногах. Он падает, поднимается, падает опять и, наконец, выучивается стоять и ходить. Нельзя узнать с первого взгляда, кто принадлежит Богу и кто принадлежит миру. Но это не ваша вина. Когда бушует сильный ураган, нельзя отличить тамариндового дерева от дерева манго.

       Тем не менее верно, что никто не может абсолютно отказаться от всякого внешнего поклонения, пока он не достиг опытного познания Бога. Вопрос заключается только в том, как долго нужно исполнять сандхья (ритуалы) и другие церемонии? Их нужно исполнять до тех пор, пока святое имя Бога не будет вызывать слез и не будет заставлять дрожать все тело. Если, когда вы произносите «Ом Рама», у вас из глаз льются слезы любви, вы можете знать наверное, что ваша карма (внешние обязанности) кончена. Вы больше не обязаны исполнять сандхья и другие вещи. Вы уже поднялись выше кармы. Когда появляется плод, цветок не может существовать с ним вместе. Истинное бхакти — это плод, в внешнее служение — это цветок.

       Когда невестка в доме ожидает ребенка, ей не дают много работать, и мать ее мужа постепенно берет на себя одну за другой ее работы. А когда рождается ребенок, она занята уже только им одним и совсем перестает делать другую работу.

Все ритуалы кончаются
в самадхи

       Сандхья погружается в гайятри; гайятри погружается в Ом, и Ом исчезает в самадхи. Как звук колокола постепенно слабеет и исчезает в пространстве, так душа йога постепенно поднимается Надой (голос молчания) и погружается в абсолютный Брахман в состоянии самадхи. В это самадхи входит вся карма — сандхья, гайятри и все остальное. Этим способом жнана-йоги освобождают себя от всяких ритуалов и религиозных церемоний.

 

 

II

 

       В то время, как Бхагаван говорил о состоянии самадхи, странное божественное выражение появилось на его сиявшем радостью лице, а затем он потерял всякое внешнее сознание. Пробыв в этом безмолвном состоянии в течение некоторого времени, он пришел в себя и, как ребенок, тихим голосом сказал: «Дайте мне воды». Это был обычный признак его возвращения на плоскость чувственного сознания. Потом он прошептал: «О, Мать! Недавно ты показала мне Видьясагару, потом я захотел увидеть пандита, и вот ты привела меня к нему».

Необходимость практики

       Обращаясь к Сасадхару, Бхагаван сказал: «Мой сын! Увеличьте свою духовную силу, продолжайте еще некоторое время религиозные упражнения. Вы еще только влезли на дерево, а уж хотите сорвать плод, но вы делаете все это для блага других». Говоря это, Бхагаван поклонился Сасадхару и продолжал: «Когда я впервые услышал ваше имя, я спросил, что этот пандит — просто обыкновенный ученый или достигший истинного различения реального от ложного (вивека) и бесстрастия (вайраджья)?» Тот не истинный пандит, кто не обладает правильным различением.

Учитель, получивший
Божественное поручение

       Если он получил поручение (адеша) от Верховного Существа, тогда не может быть вреда в том, что он учит других. Такой учитель, получивший Божественное поручение, непобедим. Никто не может разбить его. Если один единственный луч от богини Мудрости падает на человека, он приносит ему такую силу, что величайшие пандиты становятся перед ним подобными земляным червям. Когда зажигается лампа, целые тучи мотыльков бросаются к ней, не дожидаясь, чтобы их позвали. Так и человеку, который получил Божественное поручение, нет необходимости искать последователей или объявлять о своих лекциях. Его собственная сила притяжения так велика, что люди сами по себе толпами стекаются к нему. Тогда цари и вельможи приходят к нему и говорят: «Вот мы принесли плоды манго, сласти, деньги, драгоценности и роскошное платье. Что ты примешь из этого?» И таким людям я говорю: «Возьмите все это. Мне ничего этого не нужно».

       Разве магнит говорит железу: «Иди ко мне!» Нет. Железо, притягиваемое магнитом, движется само. Такой человек может не быть пандитом, однако не думайте, что ему недостает знания. Разве истинное знание приобретается чтением книг? Нет конца мудрости того, кто получил Божественное поручение. Эта мудрость приходит от Бога, и потому она бесконечна. В нашей стране, когда взвешивают зерно, один человек вешает, а другой подвигает к нему зерно. Подобным образом, когда учитель, получивший Божественное поручение, передает наставления своим ученикам и последователям, моя Мать, стоя сзади него, передает ему новые запасы Божественной Мудрости, которая никогда не истощается у него. Когда на человека падает милостивый взгляд Божественной Матери, то как может ему после не хватить мудрости? Поэтому и я спрашиваю вас, получили ли вы поручение (адеша) от Бога?

       Хазра (обращаясь к пандиту): — О, мне кажется — он получил такое поручение. Не правда ли?

       Хозяин дома: — Нет, он не получил адеша. Он читает свои лекции просто из чувства долга.

       Бхагаван: — Если человек не получил Божественного поручения, что хорошего может быть из его лекций и учений? Во время одной из лекций в обществе Брахмо-Самадж лектор сказал: «Братья, раньше я пил вино, раньше я делал то и то» и, слыша это, люди начали говорить между собой: «О чем нам говорит этот человек? О том, что он пил вино?» Таким образом его слова произвели на умы слушателей действие как раз обратное тому, какого он желал. И если лектор не будет действительно духовным человеком, его лекции ни в каком отношении не помогут людям. Один человек очень просил меня тоже читать лекции. Я сказал ему: «Слушай, мой друг! Я расскажу тебе одну историю. В одном селении был пруд. Но некоторые жители постоянно выбрасывали мусор и грязь на берег пруда. Другие просили их не делать этого, но просьбы не производили на них ни малейшего впечатления. Их бранили, угрожали им, но они не обращали на это внимания. Наконец, власти, управлявшие этим селением поставили на берегу пруда доску с надписью, запрещавшей выбрасывать здесь нечистоты, и назначили специального человека следить за тем, чтобы это постановление не нарушалось. После этого никто больше не решался загрязнять берег пруда». Поэтому я и говорю, что необходимо поручение свыше для того, чтобы иметь достаточно авторитетный голос, иначе никто не будет слушать ваших слов.  Истинный оратор, или лектор, или проповедник — это тот, кто облечен властью свыше и кто имеет знак данного ему Божественного поручения. Тогда все люди должны преклоняться перед ним и повиноваться ему.

Ценность учений без
Божественного поручения

Знак авторитета

       Истинный учитель человечества должен обладать большой духовной силой (шакти), но, желая развивать в себе эти силы, он должен пробовать их на старых и опытных людях. С такими людьми он должен беседовать, а совсем не стремиться собрать себе аудиторию из незнающих и неопытных людей. Чайтанья-дэва был аватаром, но скажите мне — много ли осталось из того, что он сделал? Какую же пользу могут принести лекции человека, не имеющего знака Божественного поручения? Поэтому я и говорю: прежде всего вы должны положить себя к ногам Всемогущего.

 

 

III

 

       Существует бесконечное количество путей, ведущих в море бессмертия, но главное заключается в том, чтобы приблизиться к этому морю и влиться в него; а каким путем человек приближается к нему — это совсем не важно. Представьте себе бассейн, наполненный нектаром, одна капля которого делает человека бессмертным. Не все ли равно, как вы будете пить этот нектар: бросившись прямо в бассейн или с его края? Важно, чтобы вы выпили хотя одну каплю, и тогда вы станете бессмертны, а как вы ее выпьете — это безразлично

Различные пути к Богу

       Пути неисчислимы. Жнана, карма, бхакти — это все пути, которые ведут к одной и той же цели. И, если у вас есть достаточно сильное желание, вы без сомнения достигнете Бога. Йога (общение с Богом) бывает четырех родов: жнана-йога, карма-йога, раджа-йога и бхакти-йога.

Жнана-йога

       Жнана-йога — это общение с Богом при помощи правильного различения реального от ложного, при помощи знания в высшем смысле этого слова. Цель человека, идущего путем жнана-йоги, заключается в том, чтобы знать и ощущать в себе Абсолют. Жнани проводит различие между абсолютной реальностью и нереальными явлениями, говоря: «не это, не это», до тех пор, пока он не придет к таким вещам, где исчезает возможность различения между реальным и нереальным и когда в состоянии самадхи опытным путем познается Абсолютный Брахман.

Карма-йога

       Карма-йога есть общение с Богом при помощи труда, деятельности. Это то, чему вы учите. Исполнение обязанностей домохозяина не ради получения каких-либо результатов, но ради прославления Всевышнего — вот то, что подразумевается под этим видом йоги. Внешнее поклонение Божеству — молитвы, повторение имени Бога и другие религиозные обряды также включаются сюда, если все это исполняется без всякого стремления к достижению каких-либо результатов для себя, а делается исключительно для прославления Бога. Цель карма-йоги это точно также познание безличного Абсолюта, или, наоборот, личного Бога, или того и другого вместе.

Раджа-йога

       Раджа-йога ведет к тому же общению путем «концентрации» и «медитации», т. е. путем сосредоточения и размышления. Она имеет восемь ступеней. Первая есть «Яма», которая заключается в исполнении известных правил, именно: человек должен не вредить людям, говорить правду, не быть скупым или корыстолюбивым, быть целомудренным и не принимать подарков. Вторая ступень есть «ньяма», которая включает в себя отказ от жизненных благ, воздержание, довольство, веру в Высшее Существо, милосердие, стремление к познанию Бога и отдавание себя Верховной Воле. Третья ступень, асана, заключает в себе практику различных положений тела. Четвертая ступень — пранаяма; это изучение и практика дыхательных упражнений. Пятая ступень, пратьяхара, требует того, чтобы ум мог быть обращен внутрь самого себя и сосредоточен на одном. Шестая ступень — дхарана, или концентрация. Седьмая — дхьяна, или медитация, и восьмая — самадхи, или состояние сверхсознательности.

Бхакти-йога

       Бхакти-йога есть общение с Богом при помощи любви, преданности и отдавания себя (бхакти). Эта йога особенно подходит для нашего века.

       Путь абсолютного знания необыкновенно труден. Человеческая жизнь в наше время необыкновенно коротка и слишком сильно зависит от материальных условий. Кроме того, человеку почти невозможно освободиться от идеи, что душа составляет одно с телом. Философ, или жнани, может сказать: «Я не есть это тело, все равно — грубое или тонкое. Я составляю одно с Брахманом, с Абсолютным, и я не завишу от потребностей и условий жизни тела, не могу зависеть от голода, жажды, рождения, смерти, болезни, печали, удовольствия или страдания» — но такие утверждения, сколько бы он их ни говорил, не освободят его от этих телесных условий, пока он находится на плоскости относительного. Философа, говорящего такие вещи, можно сравнить с человеком, сильно страдающим от боли в ране, но пытающимся отрицать свою боль и говорящим, что ее нет.

       Когда в человеке пробуждается сила кундалини, он достигает истинной бхакти, Божественной Любви и экстаза. Пользуясь карма-йогой, человек легко может достичь развития в себе сверхнормальных психических сил, но когда карма-йога ведет к бхакти-йоге, тогда приходит ощущение Божества. Тогда от человека отпадают все религиозные обязанности, необходимость участвовать в ритуалах и церемониях, как отпадают лепестки цветка, когда начинает образовываться плод. Как молодую мать освобождают от всяких домашних работ, так бхакта освобождается от необходимости какого-либо внешнего проявления своих стремлений, от какой-либо внешней деятельности. Истинный бхакта говорить: «О, Мать! Я боюсь кармы с привязанностью к земному, потому что эта привязанность исходит из эгоистических мотивов. Раз человек посеял, он будет стремиться пожинать. Я вижу, что работа без привязанности к ее результатам необыкновенно трудна, но, если я буду работать с этой привязанностью, я забуду Тебя. Поэтому я не хочу такой кармы. Сделай так, чтобы от меня требовалось все меньше и меньше деятельности до тех пор, пока я не достигну Тебя. Ожидая этого, я буду иметь силу совершать без привязанности к ней ту небольшую работу, которая у меня еще осталась; и благослови меня бескорыстной любовью и преданностью к Тебе. И сделай так, чтобы, пока я не проникнут ощущением Тебя, мой ум не привязывался к новой работе и к новым желаниям. Но, когда Ты прикажешь мне работать, я буду делать эту работу не для себя, а только для Тебя.

       Один из бхакт: — Уважаемый господин, а что такое хатха-йога?

Хатха-йога

       Рамакришна: — Хатха-йога имеет дело исключительно с физическим телом. Она описывает методы, при помощи которых могут быть очищены внутренние органы и достигнуто совершенное здоровье. Она учит, каким образом подчинять разуму силу праны и заставлять работать, согласно велениям разума, различные мускулы, органы и нервы тела. Но в хатха-йоге ум должен быть всегда сосредоточен на физическом теле. Хатха-йоги обладают многими силами, например, способностью подниматься в воздух, но эти силы являются только проявлением физической праны. Был один фокусник, который среди своих фокусов внезапно подвернул язык и, втянув его в глотку, закрыл отверстие носового канала и остановил дыхание. В тот же момент вся деятельность его тела приостановилась. Люди думали, что он умер, и похоронили его. Несколько лет он оставался в гробнице. Потом каким-то образом могила его была открыта, и к нему вернулось сознание. Немедленно же он начал повторять те самые слова, которые он считал заклинаниями, очаровывающими зрителей. Ему казалось, что он еще продолжает представление. Хатха-йога дает человеку власть над телом, но дальше она не идет. Раджа-йога, наоборот, имеет дело с умом и ведет к духовным результатам путем правильного отличения реального от ложного, путем сосредоточения и размышления.

Сосредоточение

       Полное сосредоточение ума необходимо на пути раджа-йоги. Ум подобен пламени лампы. Когда дует ветер желания, это пламя беспокойно — оно волнуется. Когда нет ветра, оно горит ровно. Ровное горение рисует собой состояние ума йога. Ум обыкновенного человека разбросан. Часть его направлена туда, часть сюда. Необходимо собрать разбросанные силы ума и направить их в одну точку. Если вы хотите иметь целый кусок сукна, вы должны уплатить стоимость целого куска. Йога невозможна, если есть хоть малейшее препятствие на ее пути. Если есть хоть маленький недостаток в укреплении телеграфной проволоки, телеграмма не дойдет по назначению. Йог управляет своим умом, а не ум управляет им. И когда ум абсолютно сосредоточен, дыхание останавливается, и душа входит в самадхи.

Кумбхака

       Это состояние бездыханности называется кумбхака; оно может быть достигнуто также через бхакти-йогу. Когда эмоция (бхакти) достигает своего высшего напряжения, дыхание останавливается, а ум сосредоточивается на чем-нибудь одном. Если человек метет пол, а к нему приходят и говорят: «Слышал ли ты, что такой то умер?» — то, если умерший не был ему близок, человек, который метет двор, скажет только: «Разве? Как жалко! Он был такой хороший человек», и будет продолжать делать свое дело. Но если, наоборот, он услышит таким образом о смерти близкого и дорогого ему человека, то это так поразит его, что метла выпадет у него из рук, и он упадет на землю с криком: «Господи, помоги мне!» Его дыхание остановится, весь ум сосредоточится на его печали, и он не будет в состоянии думать ни о чем другом. Точно также вы можете иногда видеть, как какую-нибудь женщину так поразит то, что она увидит или услышит неожиданно, что у нее прервется дыхание, взгляд остановится, и все тело точно застынет, так что другие женщины воскликнут: «Что такое? Что случилось? От чего вы такая растерянная?»

Медитация

       Во время истинной медитации тело и душа становятся абсолютно неподвижными, подобно куску дерева. Когда я в первый раз видел Кешаб Сена в первоначальном обществе Брахмо-Самадж, он сидел погруженный в размышление среди других членов общества. Его ум был совершенно отвлечен от внешнего мира, а его тело было неподвижно, как деревянное, и тогда я сказал Матура Бабу: «У этого человека клюнула рыба, которую он ловит». Медитация возможна даже с широко открытыми глазами, даже среди разговора с другими людьми. Представьте себе, что у вас болят зубы. Вы можете делать всякую работу, но ваш ум все-таки будет сосредоточен на больном зубе. Подобным образом, если вы сосредоточите ваш ум на Боге, ум останется сосредоточенным, даже если вы будете двигаться или говорить. Прежде я закрывал глаза во время медитации, но потом я подумал: «Если Бог существует, когда я закрываю глаза, то почему ему не существовать, когда мои глаза открыты?» И я открыл свои глаза и увидел везде и во всем Божественное Существо. Люди, животные, насекомые, деревья, травы, луна, солнце, вода, земля — все это казалось мне проявлением бесконечного Существа; во всем этом или сквозь все это я видел Его. Тот, кто долго думает о Боге, сам начинает обладать Божественной субстанцией. Через него текут Божественные силы. Великие певцы или музыканты также обладают частью Божественной силы. Этому учит Бхагавадгита, и где есть что-нибудь великое, там есть проявление Божественной силы.

       Один из бхакт: — Уважаемый господин, что случается после смерти?

Что случается после смерти

       Рамакришна: — Кешаб Сен раз задал мне тот же самый вопрос, и я отвечал ему: пока человек, остается в неведении, другими словами, пока он не ощутил Бога, он будет подлежать новым рождениям. Но, достигнув богопознания, человек больше не приходит на землю и не рождается ни в каком другом мире. Горшечники, сделав глиняные горшки, сушат их на солнце. Потом одни обжигаются на огне, а другие не обжигаются. Когда разобьется горшок из необожженной глины, эта глина идет на новый горшок, но если разобьется обожженный горшок, то черепки больше никуда не годятся, и горшечник выбрасывает их. Подобным образом, когда «я» не обожжено на огне мудрости, после смерти оно получает новую форму и будет рождаться снова и снова. Если посадить поджаренное зерно, оно не даст ростка. Точно так же души, внутренняя природа которых прошла через огонь мудрости, больше не подлежат эволюции, но достигают абсолютной свободы от новых рождений.

Дуалистическое и
монистическе
понимание веданты

       В Пуранах преобладает дуалистическое понимание веданты, согласно которому джива (индивидуальная душа) есть одна вещь, а Бог — другая вещь: «Я — нечто отдельное, отличное от вас». Тело человека подобно сосуду. Ум, душа и сознание своего «Я» подобны воде, налитой в сосуд, а личный Бог — это солнце, отражающееся в воде, и это отражение или образ Божественного Существа может видеть джива, находясь в состоянии экстаза. По идеи монистической веданты, Брахман, т. е. Абсолют, есть единственная реальность, а все остальное нереально, подобно сну. Чувство «я» подобно палке, лежащей на воде бесконечного океана абсолютного Бытия — Разума — Блаженства. По сторонам этой палки океан кажется разделенным на две части, но, если взять палку, кажущееся разделение исчезнет, и воды океана останутся неразделенными. Сознание этой неделимости и единства приносит высшее состояние самадхи, в котором совершенно исчезает всякое чувство «я». Но великие духовные учители, подобные Шанкарачарье,[72] сохраняли небольшое чувство «я» для того, чтобы иметь возможность учить человечество.

Признаки истинного жнани

Рассказ о дровосеке и его сне

       Истинный жнани, или человек, познавший Абсолют, может быть узнан по некоторым признакам. Истинный жнани никому не делает вреда. По своей природе он становится похожим на невинного ребенка. Как сгоревшая веревка кажется издали настоящей веревкой, но на деле может быть унесена и рассеяна порывом ветра, так чувство «я» истинного жнани только кажущееся. Ребенок не имеет привязанности ни к чему. Он может выстроить игрушечный домик и, если его кто-нибудь тронет, ребенок кричит. Но через минуту он может сам разломать его. Так и истинный жнани живет в мире без всякой привязанности к миру. Он может обладать многими ценными вещами, но он не имеет никакой привязанности к ним. По идее монистической веданты бодрствующее состояние нисколько не более реально, чем состояние сна. Один дровосек видел очень хороший сон, от которого его вдруг разбудили. Проснувшись, он воскликнул с неудовольствием: «Зачем вы разбудили меня? Я был царем. У меня было семь сыновей. Все они учились разным наукам, и я сидел на троне и правил моей страной. Зачем вы разрушили все это?» — Человек, который разбудил его, сказал: «Но ведь это был сон. О чем теперь жалеть!» — Но дровосек сказал: «Пойди ты, дурак! Ты не понимаешь, что я был таким же настоящим царем, какой я теперь дровосек. Если верно, что я теперь дровосек, точно также верно то, что тогда я был царем».

Жнана и вижнана

       Жнана заключается в познании Атмана при помощи правильного различения реального от ложного, способом постепенного откидывания того, что признается нереальным. Когда это различение приводит к самадхи, тогда может быть постигнут Атман. Но вижнана в сравнении со жнаной, представляющий собой только путь и стремление к знанию, являются полным знанием, или познанием на опыте. Некоторые люди слышали о молоке, другие видели его, третьи пробовали. Точно так же с Богом. Те, которые только слышали о Нем, еще находятся в незнании. Те, которые видели Его, это «жнани», но те, которые «ощутили Его вкус», или познали Его на опыте, это «вижнани». Когда, увидев Бога, человек продолжает дальше познавать его и осознает его как самое близкое и самое дорогое существо, то это сознание есть вижнана. Сначала необходимо учиться отличать реальное от ложного, откидывая все то, что кажется нереальным, т. е. признавая, что элементы природы не есть Бог. Чувство и чувственное познание тоже не Бог. Ум, интеллект, чувство «я» — тоже не Бог, и т. д. до тех пор, пока человек не придет к сознанию, что Бог выше всех категорий природы. Для того чтобы подняться на кровлю дома, человек должен подняться по лестнице, ступень за ступенью, но лестница и кровля не одно и то же, хотя поднявшись наверх человек может увидеть, что лестница и кровля сделаны из одного и того же материала. Бесконечный Брахман может являться человеку в виде личного Бога, в виде дживы и в виде двадцати четырех категорий природы. Вы можете спросить: «Почему же земля твердая, непроникаемая, если она вышла из Брахмана?» Но Его всемогущество делает возможными все.

 

 

IV

 

       Рамакришна, обращаясь к старому Гопалу, Свами Адватьянанде: Что я слышу! Вы еще хотите посещать святые места?

       Гопал: — Да, Бхагаван! Я хотел бы, еще постранствовать.

Рассказ о птице на мачте

       Рам Бабу, обращаясь к Гопалу: — Бхагаван говорит, что путешествовав по многим местам, человек должен остановиться на одном и поселиться там. Говоря об этом, он приводит рассказ о птице, севшей на мачте корабля, когда корабль выходил в море. Через некоторое время птица заметила, что вокруг нее нет деревьев и даже незаметно земли. Она полетела к северу, чтобы найти землю, но ничего не нашла и вернулась на мачту, отдохнула немного и полетела к югу. Ничего не найдя, она опять, усталая и измученная, вернулась назад. Таким образом она летала по всем направлениям, но, ничего не находя, кроме воды, наконец осталась на мачте и стала довольна своим положением.

       Рамакришна: — Пока Бог кажется человеку находящимся вне его в различных местах, до тех пор в его душе царить незнание. Но когда человек осознает Бога внутри себя, это истинное знание. Один человек проснулся ночью, и ему захотелось курить. Он пошел к дому соседа и начал стучать в дверь. Ему открыли дверь и спросили, что ему нужно. Человек сказал: «Я хочу курить. Не можете ли дать мне огня?» Сосед сказал: «Что такое с вами? Вы встаете ночью, идете сюда, будите всех нас, а в руках у вас зажженный фонарь». То, что человеку нужно, в действительности находится в нем самом, но он все-таки ходит по свету и ищет это.

Рассказ о человеке,
искавшем огня

       Рам Бабу: — Теперь я понимаю, Бхагаван, почему гуру требует от своего ученика, чтобы тот посещал святые места. Это делается для того, чтобы дать ему опыт и усилить его веру в то, что говорит учитель.

       Пандит: — Уважаемый господин, скажи нам — ты сам много странствовал?

Паломничество

       Рамакришна, улыбаясь: — Ну, я был в некоторых местах. Хазра был гораздо дальше и выше меня; он был даже в Хришикеше,[73] в Гималаях. Коршун и ястреб парят на одной высоте, но их глаза одинаково направлены на падаль, лежащую внизу. Знаете ли вы, что является этой падалью для человека? Чувственность и золото. Если, отправляясь в паломничество, человек не приобретет истинного бхакти, тогда его паломничество бесполезно, потому что бхакти это есть венец всего, единственная вещь, которая действительно нужна.

       Знаете ли вы, кто подобен коршунам и ястребам? Это люди, которые рассуждают о высоких предметах и говорят: «Мы исполнили все, чего требует священное писание», но чьи умы погружены в мирское и привязаны к богатству, известности, славе и чувственным удовольствиям.

       Пандит: — Да, уважаемый господин, это верно! Поэтому человек, отправляющийся в паломничество, подобен тому, кто отбрасывает от себя драгоценный камень, который носит на своей груди Вишну, и уходит на поиски за другими драгоценностями.

       Рамакришна: — И кроме того, вы должны знать, что, хотя бы вы дали тысячи наставлений и поучений, они не произведут никакого результата до тех пор, пока не придет их время. Ребенок, ложась спать, говорит матери: «Милая мама, разбуди меня, когда я захочу есть». И мать отвечает ему: «Не беспокойся об этом, мое дитя! Твой голод сам разбудит тебя» — подобным образом человек сам начинает стремиться к Богу, когда приходит надлежащее время.

Три разряда
религиозных учителей

       Врачей можно разделить на три разряда: к первому относятся те, которые, когда их позовут, приходят, смотрят на больного, щупают его пульс, прописывают лекарство и просят принимать его. Если больной отказывается принимать лекарство, это не беспокоит их. Это — низший разряд врачей. Подобным образом есть духовные учители, которых совсем не интересует, исполняются ли их наставления учениками и производят ли они хороший результат. Но есть другие врачи, которые не только прописывают больному лекарство, но просят его принимать это лекарство, спорят с ним, доказывают ему пользу и необходимость этого. Эти врачи надлежат к среднему разряду. Подобные им духовные учители выше, чем первые. Но лучшие врачи это те, которые силой заставляют пациента исполнять то, что они ему пропишут, если он не слушает слов. Подобным образом лучшие духовные учители силой приводят своих учеников на путь, ведущий к Богу. Такие учители принадлежат к высшему разряду.

       Пандит: — Уважаемый господин! Если есть такие духовные учители, подобные тем лучшим врачам, о которых ты говорил, то почему ты говоришь, что духовное пробуждение не может придти раньше своего времени?

Выбор учеников

       Бхагаван: — Да, это верно! Но представьте себе, что лекарство не будет принято больным. К чему тогда сводится роль врача? Даже самый лучший врач будет совершенно беспомощным. Поэтому для передачи высоких поучений нужно найти подходящих учеников. Вы не изучаете способностей и условий своих учеников, но я спрашиваю тех, кто приходит ко мне: «Кто будет заботиться о вас?» Представьте себе, что у молодого человека нет отца, или что отец оставил его с долгами. Как может он тогда отдать свое сердце и душу Богу? Вы слышите, что я говорю?

       Пандит: — Да, Бхагаван! Я весь — одно внимание.

Милость Бога

       Затем разговор перешел на другую тему — милость Бога. Бхагаван сказал: «Раз сюда пришли несколько человек солдат сикхов. Я встретил их перед храмом Божественной Матери. Один из них сказал : «Бог всемилостив». Я спросил: «Разве в самом деле так? Как вы узнали это?» Он отвечал: «Но как же, господин? Разве не Бог кормит нас и заботится о нас?» И я сказал: «Что же тут необыкновенного? Бог отец всех нас. Если отец не будет смотреть за своими детьми, то кто же будет? Не соседям же смотреть за его детьми?»

       Нарендра: — Тогда, значит, мы не должны называть Бога всемилостивым?

       Бхагаван: — Разве я запрещаю называть Бога всемилостивым? Я хотел только сказать, что милость Бога по отношению к нам — это милость близкого и дорогого существа, а не милость постороннего.

       Пандит: — Драгоценны твои слова.

       Пандит, обращаясь к Хазре: — Вы, который всегда живете с Бхагаваном, день и ночь можете наслаждаться высоким блаженством близости к нему.

       Бхагаван, улыбаясь: — Сегодня мне выпало редкое удовольствие видеть месяц во второй лунный день. Вы знаете, почему я говорю о втором лунном дне? Сита [74] сказала Раване: «Ты полный месяц, а мой Рамачандра — это месяц второго лунного дня». Раване очень понравились эти слова, потому, что он не понял их значения. Сита хотела сказать, что счастье Раваны достигло своего предела, подобно полному месяцу, и что теперь оно должно убывать. В то время как счастье Рамачандры подобно месяцу второго лунного дня, который будет с каждым днем увеличиваться.

       Бхагаван поднялся, прощаясь, и пандиты, его друзья, склонились перед ним с большим почтением. Затем Бхагаван уехал в сопровождении своих учеников.

 

 

Глава 10. Собрание учеников в храме

 

I

 

       Шри Рамакришна сидел на своем обычном месте, обратив лицо к северу. Западная и северная дверь той комнаты, где он жил, выходили к священным водам Ганга. Баларам, Ракхал и несколько других «бхакт» и посетителей сидели на циновке, разостланной на полу комнаты. Они пели гимны под аккомпанемент музыкальных инструментов. Одна из песен относилась к «Шести Лотосам», т. е. к шести ступеням постепенного приближения йога к единению с Мировым Духом. Когда пение кончилось, Бхагаван сказал:

       — Шесть Лотосов, о которых говорится в йоге, соответствуют семи ментальным сферам, упоминаемым в веданте. Когда ум погружен в земное, он находится в низшем лотосе в конце спины. Чувственные желания поднимаются тогда, когда ум находится во втором лотосе. Когда ум находится в третьем лотосе, человека охватывают мирские стремления. При достижении четвертой ментальной сферы сердце человека посещается видением божественной славы, и он восклицает: «Что такое все это? Что такое все это?» Когда он переходит в пятую сферу, его ум останавливается в горле. Тогда человек говорит на темы, относящиеся к Богу, и его раздражает всякий разговор, который заходить о чем-нибудь другом. В шестой сфере ум сосредоточивается во лбу между бровями. Бхакта становится лицом к лицу с Богом. Только тонкая стенка, похожая на стекло, отделяет его от Божественного Существа. Бог для него подобен огню в фонаре или картине за стеклом. Он пытается прикоснуться к своему видению, но не может; его восприятия не доходят до полной реализации, потому что в нем есть еще элемент самосознательности, до некоторой степени сохраняется чувство «я». В последней, или седьмой сфере, ум приходит в состояние полного самадхи. Всякое чувственное сознание исчезает и божественное сознание занимает его место. В этом состоянии жизнь святого слабо мерцает в течение двадцати одного дня и потом уходит. В эти дни он не принимает никакой пищи; даже, если в рот ему вливать молоко, он не проглотить его.

Семь ментальных сфер

Мудрецы, достигшие
седьмой сферы

       Бхагаван продолжал: — Некоторые мудрецы, достигшие седьмой, или высшей, сферы и таким образом приблизившиеся к Божественному сознанию, иногда сходят с этой духовной высоты на землю для блага человечества. Они сохраняют «я» видьи, или, другими словами, свою высшую сущность. Но это «я» только кажущееся; оно подобно линии, проведенной через воду. Хануман был благословен способностью видеть Бога в форме и без формы, но он сохранял «я» слуги Божия. То же самое было с мудрыми людьми древности: Нарадой, Санакой,[75] Санандой и Санат-Кумарой.

       Одним из присутствующих был поставлен вопрос, принадлежали ли Нарада и другие мудрецы только к бхактам или они были жнани. Бхагаван отвечал: — Нарада и другие достигли высшего знания (Брахма-жнаны), но тем не менее они оставались подобными журчащей воде ручья, говорящими и поющими. Это показывает, что они также сохраняли это «я» знания. Они были «жнани», т. е. люди знания, но в то же время они говорили о Боге и пели хвалы Богу для блага других. Пароход не только сам приходит к месту своего назначения, но привозит вместе с собой всех находящихся на нем людей. Учители такие, как Нарада, подобны пароходу.

Аватары

       Аватары, или воплощения Бога, рождаются с Божественными силами и Божественными свойствами. Они могут идти куда хотят; могут оставаться в любом состояли существования от высшего до низшего. Могут взойти наверх дома, сойти вниз по лестнице в нижний этаж и опять подняться до крыши. Они могут по желанию подниматься и спускаться. В семиэтажном дворце короля незнакомец не может идти дальше приемных, но сын короля, наследный принц, может идти, куда хочет, по всем углам дома.

Аватары и
обыкновенное «я»

Души вечно свободные

       Как в фейерверках есть один, подобный цветочному горшку, который выбрасывает из себя сначала один цветок, потом другой и потом третий, обладая как бы бесконечным разнообразием цветков, так бесконечно разнообразна душа аватара. Но среди различных фейерверков есть другой «Цветочный горшок», который сразу выбрасывает из себя все заключающиеся в нем цветы и затем тотчас же угасает. Такой фейерверк напоминает обыкновенное «я». После долгой религиозной практики и молитвенных упражнений, человек обыкновенного «я» сразу переходит в состояние самадхи и больше уже не возвращается. Но есть люди другого рода, которых можно назвать вечно свободными. С самого своего рождения они ищут Бога и не любят ничего мирского. Нам рассказывают о фантастических птицах, называемых «хома», которые живут так высоко над землей и так любят свои заоблачные сферы, что никогда не спускаются на землю. Даже их яйца, которые падают на землю, не достигают земли. Их птенцы выводятся во время падения яиц, вылупливаются из скорлупы и чувствуя, что падают, начинают лететь вверх, в ту высь, куда их влечет инстинкт. Такие люди, как Сукадева, Нарада, Шанкарачарья и другие, подобны этим птицам, потому что уже в раннем детстве теряют всякую привязанность к земным вещам и начинают стремиться в высшие области истинного знания и Божественного Света. Души, приходящие с аватарами, или вечно свободны или рождаются в последний раз.

Два разряда парамахамс

       Святые люди (парамахамсы) могут быть разделены на два разряда. Первые, которые заявляют, что высшее Существо не имеет формы. Траиланга Свами из Бенареса принадлежит к этому разряду. Говоря вообще, святые этого рода обладают некоторым эгоизмом, потому что они еще думают о спасении своих душ. Но есть еще другие, которые говорят, что Бог и имеет форму и не имеет формы, и что он может проявлять себя своим поклонникам в виде определенного существа. Видали ли вы когда-нибудь, как соединяется с рекой проведенный в нее канал? Вливаясь в реку, он иногда не оставляет никакого следа, и его вода совершенно смешивается с водой реки, но иногда можно заметить, как влившаяся в реку вода канала долго сохраняет свой особый цвет, не смешиваясь с водой реки. То же самое происходит с парамахамсой, принадлежащим ко второму указанному разряду. Его душа становится одним со всеобщим Духом. Однако «я» знания (видья), или легкий след индивидуальности, сохраняется для того, чтобы обозначить отдельность данного существа от Бога.

«Я» знания

       Такого святого человека можно еще сравнить с кувшином для воды. Такой кувшин, наполненный водой до краев, не дает никакого звука. Он будет давать звук только если часть воды перелить из него в другой сосуд. Это сравнение правильно, потому что парамахамса молчит до тех пор, пока вода мудрости не начинают литься из него в душу ученика. Таким образом он удерживает «я» знания для того, чтобы учить других.

       Или предположите, что какой-нибудь человек копает колодец. Ему хочется пить и, дойдя до воды, он пьет ее, но, когда его жажда утолена, нисколько не будет странно со стороны этого человека, если он сохранит свои инструменты — лопату и прочие — для других, которым они могут понадобиться для той же цели. Подобным образом и парамахамса второго типа, который сам утолил свою духовную жажду водами вечной жизни, стремится сделать добро человечеству, и с этой целью он сохраняет «я» знания, «я» любви и «я» учительства.

Помощь людям

       Некоторые люди едят плоды манго и потом удаляют все следы, вытирая рот салфеткой. Они думают только своем собственном удовольствии, но есть другие, которые совсем не хотят скрывать, что они ели плоды манго и готовы разделить свое удовольствие со всеми людьми. Подобным образом есть «жнани», которые наслаждаются общением с Божеством и не думают говорить об этом другим. Но иначе держались гопи (пастушки) из Вриндавана. Они не только наслаждались общением с Кришной, воплощенным Богом, но были готовы разделить свое счастье с другими.

       Общение с Богом можно сравнить с процессом инволюции. Когда человек входит в общение с Высшим Существом, его личность совершенно сливается с Божественной Личностью. Это состояние самадхи. Затем опять, когда сознание возвращается на плоскость человеческого бытия и приходит к пункту своего отправления, оно видит, что и мир и сущность человека, т. е. его «я», вышло из одного и того же Высшего Существа; т. е., что Бог, человек и природа неразрывно связаны между собой, настолько, что постигая одно, нельзя не постигнуть других.

Общение с Богом

Огонь бхакти уничтожает все грехи

       Если вы будете с чувством истинного бхакти произносить имя Бога — гора ваших грехов исчезнет, как гора хлопка, в которую попала искра огня. Отношение к Богу, основанное на страхе наказания, на боязни адского огня, предназначено для начинающих.

       Затем, обращаясь к некоторым из присутствующих, которые в это время тихо пели, Бхагаван сказал: — Спойте те песни, в которых описывается наслаждение, испытываемое человеческой душой после видения Бога. — И он прибавил: — Ракхал (Свами Брахмананда, один из его младших учеников), ты не помнишь ту песню, которую пели недавно в доме Нобина Неоги. «Опьяняйтесь радостью Господа?»

       Один из присутствовавших сказал: — Уважаемый господин, сделай нам милость, пропой эту песню сам.

       Бхагаван: — Зачем я буду петь? Я пою так же, как вы. Но хорошо, когда придет время — я запою, — и, говоря так, он на некоторое время замолк.

       Затем он запел, и его первая песнь относилась к Шри Чайтанья-Деве и к Шри Кришне, причем он брал их с точки зрения вайшнава (т. е. бхакты-дуалиста). Последняя песнь относилась к Божественной Матери.

 

Песнь женщины бхакты,
выражающая ее экстатическую любовь

 

       I. Волны божественной любви бьются о мое тело. Волнение моря любви низвергает неправедных. Нет, оно даже затопляет всю вселенную.

       II. Я хотела нырнуть глубоко на дно моря, но аллигатор экстаза проглотил меня. Кто освободит меня, кто возьмет меня за руку, кто вытащит из воды?

 

Песнь о Матери Вселенной и о человеческом теле

 

       I. Какую удивительную машину человеческого тела создала Божественная Мать.

       Как удивительны игры, в которые Она играет с этой машиной!

       II. Живя внутри машины. Она держит в руках все нити, которые приводят машину в движение. Но машина думает: «Я движусь по моей собственной воле». Она не знает, что заставляет ее двигаться.

       III. «Машина», осознавшая волю Божественной Матери, больше не будет рождаться. Но сама Мать привязана к некоторым машинам нитями любви.

 

 

II

 

       В конце пения Бхагаван впал в состояние самадхи. Его глаза остановились и были почти закрыты. Его пульс и биение сердца приостановились. Чувственное сознание оставило его, уступив место чистому Божественному сознанию. Начав немного приходить в себя, в полусознательном состоянии, он начал говорить, обращаясь к Божественной Матери, точно спрашивая Ее, что он должен сказать своим ученикам, и потом он заговорил, обращаясь к ученикам:

Отречение и различение

       — Ничто не может быть достигнуто без различения между реальным и ложным и без отречения, т. е. отсутствия привязанности к богатству, почестям и чувственным удовольствиям. Отречение может быть разных родов; одно происходит от острой боли, являющейся в результате земных несчастий. Человек предпочитает лучше не испытывать ничего, чем идти на страдания. Но более высокий вид отречения возникает от сознания, что все земные радости нереальны и что их не стоит иметь даже когда они доступны. Тогда, имея все, человек от всего отказывается ради Бога.

Время необходимо для
религиозного пробуждения

       Все зависит от времени; всякого религиозного пробуждения необходимо ждать. Но в течение этого времени необходимо заботливо следовать наставлениям гуру, или духовного учителя, потому что, когда в уме мирского человека хорошо запечатлеются эти наставления, они могут сильно помочь ему во время надобности. Кроме того, постоянно слышать эти наставления очень полезно, потому что они постепенно уничтожают дурные результаты мирских привязанностей. Опьянение миром может быть излечено словами гуру. Число людей, достигающих божественной мудрости, очень ограничено. Поэтому в Бхагавадгите говорится: «Из тысяч людей только немногие стремятся к познанию Бога, и из тысяч стремящихся только немногие достигают цели». Чем более человек привязан к миру, тем меньше у него возможности достичь Божественной мудрости. Чем меньше привязанность, тем больше вероятия, что человек достигнет мудрости. Таким образом можно сказать, что мудрость прямо зависит от непривязанности к миру, к его богатствам и наслаждениям и противоположна привязанности к миру.

Привязанность к миру и достижение богопознания

Степени духовности

Экстатическая любвь

       Существуют различные степени духовности. Первая степень — это когда человек лишается речи при одной мысли или при ощущении Абсолютного Брахмана — Бытия, Знания и Блаженства — это высшая степень в отношении любви к Богу, которая может быть достигнута обыкновенными смертными. Вторая степень — это состояние экстатической любви; оно достижимо только для немногих. Это человеческие существа с необыкновенными, особенными силами, существа, которым даны Божественные поручения. Будучи наследниками Божественных сил и славы, они образуют свою собственную категорию. К этой категории принадлежат воплощения Бога, подобно Иисусу Христу, Кришне, Будде, Чайтаньи, а также их последователи высшего порядка. Две характерные черты экстатической любви суть: первая — забвение внешнего мира, и вторая — забвение своего собственного тела, столь дорогого каждому. Первая подобна неспелому плоду манго, а вторая подобна веревке в руках бхакты, веревке, которая связывает Бога. Бхакта своей любовью как бы держит Бога в своих руках. Господь должен приходить к нему по первому призыву. В персидских книгах сказано, что в мясе находятся кости, в костях находится мозг, а в мозгу находится последнее и самое внутреннее из всего — экстатическая любовь.

       Шри Кришна именуется Трибханга, т. е. этим говорят, что его тело одновременно согнуто под тремя различными углами; только очень мягкое вещество может принять такие изгибы, и эта форма Шри Кришны говорит, что все его существо должно стать необыкновенно нежным от этой экстатической любви.

Три состояния сознания
в экстазе

       Чайтанья-Дева был воплощением Божественней любви, или бхакти; он приходил для того, чтобы учить человечество истинной любви, или бхакти. Он обладал тремя состояниями сознания в экстазе. Первое — сознание плотного и тонкого тела, в этом состоянии сознания он повторял имя Бога и пел ему хвалы. Второе — сознание одного тела причин; в этом состоянии он как бы опьянялся экстатической радостью и, сохраняя частичное сознание внешнего мира, он танцевал в обществе других бхакт. Третье — сознание Абсолюта; в этом состоянии он вступал в высшие области самадхи и поднимался выше всякого чувственного сознания, причем его тело оставалось по внешности безжизненным. Эти три состояния соответствуют пяти оболочкам души, о которых говорится в веданте. Согласно веданте, плотное тело состоит из материальной формы, которая есть крайняя оболочка, и оболочки праны, т. е. органов чувств и способности ощущений.

       Тонкое тело состоит из двух оболочек — ментальной и интеллектуальной.[76] Тело причин есть оболочка радости. Выше этих пяти лежит истина и небытие, и когда ум восходит до этого состояния, то результатом является богопознание (высшее самадхи).

Как надо молиться

       Как молиться, это вопрос следующего анализа: не будем молиться земным предметам, но давайте молиться подобно Нараде, сказавшему Рамачандре: «Рама, даруй мне милость достижения бхакти, любви, благоговения и самоотречения перед Лотосом у подножия Твоих ног». «Да будет так», — отвечал Рама. — Не будешь ли просить еще о чем-нибудь?» Нарада отвечал: «Господи, если Ты будешь милостив, даруй мне, чтобы меня больше не привлекала Твоя майя, чары которой завлекают существа земного мира». Рамачандра сказал еще раз: «Да будет так, Нарада; не будешь ли просить еще о чем-нибудь?» Нарада отвечал: «Нет, Господи, только об этом прошу».

Степени знания

       Жнана (знание) бывает разных степеней и родов. Во-первых, знание, которым обладают мирские люди — обыкновенные смертные. Это знание недостаточно могущественно, его знания можно сравнить со светом лампы, которая освещает только внутренность комнаты. Знание бхакта, более яркий свет, можно уподобить свету луны, при котором делаются видимы предметы как внутри, так и вне комнаты. Но жнана, или знание, Воплощенного Бога, есть самый могучий свет, равный ослепительному сиянию солнца. Солнце дает свет луне и освещает весь мир. Для Божественного Воплощения (аватара) нет тайн. Он разрешает самые труднейшие проблемы жизни и души как простейшие вещи в мире. Его изложение самых сложных вопросов, волнующих человечество, так ясно, что ребенок может понять их. Он — солнце Божественного знания, свет которого рассеивает веками скопление невежества.

Знание духовное и мирское

       Пока человек поглощен мирской жизнью, он не может достичь Божественного знания и не может видеть Бога. Разве грязная вода отражает солнце или окружающие предметы? Духовное знание встречается иногда среди мирских людей, но весьма редко. И оно не бывает длительно. Оно подобно свету лампы. Нет, оно подобно солнечному лучу, который проскользнул сквозь крохотную щель стены. Мирские люди произносят святое имя Господа, но в сердце их нет любви. В них нет устойчивости. Им все равно, достигнут они или не достигнут. Они связаны кармой и пожинают плоды своих деяний. Неужели нет средства против такого состояния, нет надежды для мирского человека? Есть средство. Бросьте в грязную воду очистительное вещество, например, квасцы, и вода очистится, и грязь осядет на дне сосуда. Распознавание реальных и нереальных явлений вселенной и непривязанность к миру — два фактора очищения. Благодаря им человек перестает быть мирским и очищается.

       Мирские люди обладают таким знанием различения между реальным и ложным, которое равно незнанию. Но истинное знание учит единству бытия. Незнание говорит: это золото, а это медь. Истинное знание говорит: все золото. Всякое различение исчезает, когда является истинное знание.

Шанкара и пария

       Шанкара был великий жнани. Он истинно познал себя; он реализовал Брахмана везде и во всех существах. Он не признавал разницы в кастах или вере. Однажды, впрочем, он признал разницу: он отличил парию от брамина высокой касты или мудреца. Он не мог прикоснуться к парии, омывшись в священных водах Ганга. Однажды пария, проходя с мясом животного по берегу, столкнулся с Шанкарой, когда тот возвращался после омовения. Шанкара воскликнул: «Как смеешь ты прикасаться ко мне?» Пария отвечал: «Ни ты не прикоснулся ко мне, ни я не прикоснулся к тебе. Атман чист, это не тело и не элемент тела. Он выше двадцати четырех категорий вселенной. Ты реальный Атман, а также и я. Разве я могу прикасаться к тебе?» Шанкара низко склонился перед парией и пария преобразился в Шиву, бога мудрости. В ту же минуту духовные глаза Шанкары открылись, и он познал абсолютное единство Атмана. «Я чистый и беспорочный Атман, вечно свободный» такова природа истинного самопознания.

Духовные упражнения

       Духовные упражнения (садхана) безусловно необходимы для самопознания; однако, при сильной вере, бывает достаточно небольших упражнений. Надо верить словам гуру или духовного учителя. Вьяса хотел перейти реку Джамуна. Как раз в это время подошли гопи (пастушки), которым тоже надо было на другой берег, но парома не было. Они спросили Вьясу: «Господин, что нам делать?» Вьяса отвечал: «Не беспокойтесь, я переведу вас через реку; но я очень голоден. Не можете ли вы дать мне чего-нибудь поесть?» Пастушки имели с собою молоко, сливки и свежее масло. Он все поел. Тогда пастушки спросили: «А как насчет реки?» Вьяса стоял у воды и молился: «О, Джамуна! ради того, что я ничего не ел сегодня, молю тебя, расступись, чтобы мы могли пройти по твоему дну на другой берег». Как только он проговорил эти слова, вода разделилась на две стороны, и обнажилось сухое дно. Пастушки были поражены и удивлялись про себя: «Как мог он сказать, что ничего не ел сегодня, когда съел столько?» Они не понимали, что тут был пример сильной веры; Вьяса верил, что ничего не ел, что ел Господь, Который был в нем.

Вьяса и гопи

Степени духовного
упражнения

       Первая степень духовного упражнения состоит в общении с духовными людьми, в пребывании среди святых людей. Вторая степень есть вера во все относящееся к духу. Третья степень — чистосердечное поклонение и преданность избранному идеалу. Идеалом может быть гуру (духовный учитель), или безличный Брахман, или личный Бог, или одно из Его проявлений. В четвертой степени человек теряет дар слова при мысли о Боге. Пятая степень представляет состояние наивысшего благоговения человека перед Господом; называется оно махабхава. Бхакта то смеется, то плачет, как безумный. Он теряет всякую власть над своим телом. Состояние это недостижимо дли простых смертных, неспособных побороть свою плоть. Оно достигается воплощениями Бога, являющегося на землю для спасения человечества. Шестая степень, према, или экстатическая любовь, идет наряду с махабхавой. Это величайшая любовь к Богу и высочайшая степень духовности. Отличительные признаки этой степени — забвение мира и забвение себя.

       Сказавши это поучение, Бхагаван заявил своим слушателям, что он готов ответить на всякий вопрос. Не последовало никакого вопроса, и Бхагаван продолжал:

Постепенное
достижение знания

       Знание (жнана) не может быть передано сразу. Достижение его совершается постепенно. Представьте себе припадок жестокой лихорадки. Никакой доктор не даст хинина при таких обстоятельствах, зная, что лекарство не будет полезно. Припадок лихорадки должен пройти, что потребует времени, и тогда хинин произведет свое действие. А иногда лихорадка проходит без помощи лекарства. То же самое бывает с человеком, ищущим знания. Религиозные поучения бывают часто бесполезны для него, пока он поглощен мирской жизнью. Предоставьте ему известное время для наслаждения мирской жизнью, и его привязанность к миру постепенно ослабнет. И тогда вот будет иметь успех всякое религиозное поучение, преподанное ему. До этого момента подобные поучения будут что жемчуг перед свиньей. Многие приходят ко мне, и я наблюдал, как усердно внимают некоторые моим словам. Но другие, приходящие вместе с ними, кажутся беспокойными и нетерпеливыми в моем присутствии, и они шепчут своим друзьям: «Пойдем, пойдем... Оставайтесь вы, если хотите, а мы пойдем к лодке и подождем вас там». Духовное пробуждение очень сильно зависит от времени. Учитель тут только помогает.

       Собрание кончилось.

 

 

III

 

       Шри Рамакришна (ученику): — Всякое желание знания или свободы зависит от нашей Кармы в одном из предыдущих воплощений.

Карма (прошлого действия)

       Ученик: — Да, Бхагаван, трудно познать самого себя. Мы видим себя такими, какими представляемся себе, но позади нас могут быть сотни прошлых воплощений. Мы ходим по полу дома, но не останавливаемся рассмотреть, как он сделан и сколько разных вещей скрыто под ним.

       Бхагаван улыбнулся ученику и покинул свое место. Он вышел на веранду, рядом с его комнатой, и глядел несколько времени на солнце, быстро заходящее на горизонте. Потом он взглянул вниз на святые воды священной реки перед ним. Ученик прохаживался один перед храмом на берегу Ганга. Он смотрел, как Баларам и другие садились в лодку, чтобы вернуться в Калькутту. Была середина лета; священная река катилась, слегка волнуясь. День клонился к концу, был уже шестой час; небо было покрыто облаками и представляло великолепное зрелище, особенно на севере. На первом плане были Панчавати с рядом высоких ив позади, с серебряной рекой направо. На заднем плане — великолепные темно-синие облака и темная река под ними

       Ученик смотрел на очаровательную картину. Вдруг его внимание привлек Бхагаван, направлявшийся с южной стороны к Панчавати и к ивам. Когда Шри Рамакришна, улыбаясь как пятилетний ребенок, приблизился, прекрасный вид стал как будто еще полнее. С одной стороны была вселенная, а с другой — Единая Душа, которая отражала вселенную и созерцала ее в ее реальной природе. Да, ученик почувствовал, что в присутствии этой великой души он настолько близок к разрешению проблемы жизни, насколько это возможно. Именно То, присутствие Чего ощущалось в душе Рамакришны, сотворило все — богов и богинь, мужчин, женщин и детей, деревья, цветы, зелень, каждую пядь земли в этом Храме, полном духовности и радости Божией. Да, он чувствовал, что от Бхагавана исходили непреодолимые чары на все в этом удивительном месте, на все предметы, одушевленные и неодушевленные, видимые наружными и внутренними глазами, от пыли под ногами до священных изображений, которым люди поклоняются в храме, или которые заключены в ином храме, теле человека, этом истинном «откровении во плоти». Он был как бы зачарован Тем, Что здесь присутствовало.

 

 

IV

 

       Был вечер. Когда кончились обычные молитвы и другие религиозные службы благочестивых индусов, состоялось новое свидание учителя с тем же самым учеником. Ученик спросил о видимо противоречивых системах религии индусов: «Бхагаван, будет ли это противоречием: некоторые индусы признают, что Шри Кришна тожественен с богиней Кали, Божественной Матерью, а другие держатся того мнения, что Шри Кришна есть Атман, Абсолют, а его супруга Радха есть Чит-шакти, самосознающая Сила, управляющая вселенной, Творец, Хранитель и Разрушитель, личный Бог?

Бог бесконечен

       Бхагаван: — Первое мнение выражено в Деви-пуране. Пусть будет так, но противоречия не может быть. Бог бесконечен. Бесконечны формы Его проявления. И бесконечны пути, ведущие к Нему.

       Ученик: — О, я понимаю! Конечная цель — это подняться на кровлю дома. Способы могут быть разные, как Ты часто говорил: простая веревка, бамбук или деревянная лестница.

Милость Божья

       Бхагаван: — Совершенно верно. Вы так быстро понимаете только благодаря милости Божией. Без милости Его сомнение остается навеки не разъясненным. Наше положение относительно Бога должно быть такое же, как положение Ханумана, который сказал Рамачандре: «Я не думаю о специальном времени и месте для размышлений. Для меня главное — размышлять о тебе». Предположите, что вы идете в сад, есть плоды манго. Разве необходимо вам прежде всего сосчитать число деревьев в саду, которых, может быть, тысячи, затем число веток, которых, может быть, сотни тысяч? Конечно нет; вы прямо начинаете есть. Точно также бесполезно пускаться в разного рода споры и пререкания о Боге, что производит лишь потерю времени и энергии. Главнейшая обязанность человека заключается в любви к Богу, в развитии бхакти, или набожности.

Любовь к Богу —
единственная
необходимая вещь

       Ученик: — Бхагаван, я сильно желаю, чтобы от меня требовалось меньше работы в мире, чем теперь. Время работы стоит на пути человека, который хочет отдать свой ум Богу. Разве это не правда?

       Бхагаван: — О, да, без сомнения это так, но мудрый человек может совершать свою работу без привязанности к ней, и тогда работа не сделает ему вреда.

       Ученик: — Но это зависит от обладания необычайной силой воли, которую можно извлекать только из непосредственного ощущения Бога, как реальности. Сначала нужно ощутить Бога, как реальность, а потом работать без привязанности к работе. Не так ли, Бхагаван?

Сила желания

       Шри Рамакришна: — Я должен сказать что вы правы. Но вероятно, таково было ваше желание в прежние ваши воплощения. Это напоминает мне одну историю из священных книг. Шри Кришна избрал для своего местопребывания сердце Радхи; Лилы пока еще не было. Но он чувствовал желание принять форму человеческого существа; результатом этого желания было то, что он явился во Вриндаване. Такова сила желания. Ваша обязанность ныне состоит в том, чтобы непрестанно молиться о любви к Богу, и цепи труда постепенно спадут с вас.

       Ученик: — Но скажи, Бхагаван, разве не составляет обязанности домохозяина делать сбережения на черный день?

Возложить всю заботу
на Бога

       Бхагаван: — Старайтесь следовать правилу Джадриччалабха, т. е. пользуйтесь всем, что естественно встречается на вашем пути, но не делайте никаких усилий для достижения этого. Не отдавайте так много мыслей таким вещам, как сбережение на черный день. Возложите все ваши заботы на Бога. Как вы думаете, что происходит во время моего самадхи?

       Ученик: — Твой дух пребывает тогда на шестой плоскости сознания, упомянутой в веданте. Затем ты спускаешься на пятую плоскость, и тогда ты начинаешь говорить.

       Бхагаван: — Я только ничтожное орудие в Его руках. Он совершает все вещи. Я сам ничего не знаю.

       Ученик: — Твое удивительное отречение от себя притягивает к тебе всех людей. Ты сказал, что майя есть привязанность человека к его родным и друзьям, а дайя — любовь ко всему человечеству, даже ко всем Божиим созданиям. Я не понимаю этой разницы. Не есть ли дайя тоже чувство, привязывающее человека к миру?

       Бхагаван: — Дайя не дурное чувство. Наоборот, оно возвышает и ведет человека к Богу. Верите вы в Бога, имеющего образ, или в Бога, не имеющего формы?

       Ученик: — Я дошел до понимания атрибутов. Бог имеет атрибуты. Это я понимаю довольно ясно Но разве не факт, что невозможно думать об отсутствии формы, не представляя себе какой-нибудь формы? Во всяком случае, нам нужны формы и символы.

       Бхагаван (улыбаясь): — Вы видите, что я очень настаиваю на поклонении Богу, имеющему форму и образ, так как это способствует развитию чувства преданности и благоговения.

       Ученик: — Преуспевает ли пандит Сасадхар в этом направлении — в развитии бхакти, или набожности?

Отречение

       Бхагаван: — Да; но он склоняется на путь знания, такие люди принадлежат к особому классу. Они не видят, что этот путь чрезвычайно трудный. Достаточно, если мы отречемся от мира мысленно. Фактическое отречение не есть абсолютная необходимость.

       Ученик: — То, что Ты говоришь, как кажется мне, для людей слабых. Потому что люди более сильные понимают отречение в полном смысле этого слова. Они отрекаются от мира не только мысленно, но и фактически.

       Бхагаван: — Вы все слышали, что я говорил об отречении?

       Ученик: — Да, Бхагаван, я понимаю под отречением не одно лишь отсутствие привязанности к мирским вещам. Это «непривязанность» к мирским вещам, плюс еще нечто. Это нечто есть любовь к Богу.

Состояние видения Бога

       Бхагаван: — Вы правы. Мне приятно, что вы поняли это. Видение Бога трудно бывает объяснить другим. Это состояние можно, однако, описать приблизительно. Вы, без сомнения, бывали в театре на драматических представлениях. Вы, конечно, замечали, как до начала представления зрители разговаривают между собой о разных предметах — политике, домашних делах, о правительстве. Но как только подымается занавес, и горы, селения, реки и люди представляются взорам, шум стихает, разговоры прекращаются, и каждый зритель все свое внимание отдает действию, которое разыгрывается перед ним. Почти в таком же состоянии находится человек, который благословлен видением Бога.

       Ученик: — Экстатическая любовь к Богу, как ты сказал сегодня, — веревка, притягивающая человека к Богу любви. С такой любовью можно быть уверенным, что увидишь Бога. Но вопрос в том, доступна ли такая любовь мирскому человеку (грихастха)?

       Бхагаван молчал.

 

 

Глава 11. Шри Рамакришна в Синти [77] Брахмо-Самадж

 

I

 

       Бхагаван Шри Рамакришна был приглашен на годичное собрание Брахмо-Самадж, которое происходило в том году в прекрасной вилле с большим садом, принадлежавшим Вени Бабу. Утренняя служба кончилась, когда Бхагаван приехал в экипаже с некоторыми из своих учеников и занял приготовленное ему место на веранде, выходившей на обширную квадратную площадку. Бхахты, адепты и члены Брахмо-Самадж окружили его толпой. Молитвы, музыка и другие религиозные упражнения продолжались. Слыша музыку, Шри Рамакришна впал в состояние самадхи и оставался недвижим некоторое время. Придя в сознание, он открыл уста и восторженно заговорил:

Магические
«психиатрические» силы

       — Ощущение Бога, как Реальности совсем не то, что магические силы. Есть много сил, даваемых йогой, но помните ли вы, что Кришна сказал о них Арджуне? Когда вы видите кого-либо, проявляющего эти силы, знайте, что этот человек еще не ощутил Бога, потому что пользование этими силами требует подчеркнутого утверждения своего «я» (ахамкара), которое является препятствием на пути ощущения высшей Реальности.

Опасность магических сил

       Есть, на самом деле, огромная опасность в обладании магическими силами. Тотапури так поучал меня этой истине: Сиддха (человек, имеющий абсолютную власть над магическими явлениями) сидел на берегу моря. Неожиданно поднялась сильная буря, которая весьма расстроила его. Желая остановить ее, он воскликнул: «Пускай остановится буря!» Его приказание было мгновенно исполнено. Но вдали виднелся корабль с поднятыми парусами. Когда ветер вдруг спал, корабль опрокинулся, и все бывшие на нем утонули. Сиддха был причиной несчастья, и, следовательно, на нем был грех убийства стольких невинных людей. За такой ужасный грех он потерял свою силу, а после смерти должен был мучиться в чистилище.

Сиддха и слон

       Был еще другой сиддха, который очень гордился своими магическими силами. Он был хороший человек и аскет. Однажды пришел к нему Господь под видом святого и сказал: «Уважаемый господин, я слышал, что ты обладаешь удивительными силами». Сиддха принял его ласково и предложил ему сесть. В это время мимо проходил слон. Святой спросил: «Господин, если бы ты пожелал, мог бы ты убить этого слона?» Сиддха отвечал: «Да, это возможно»; и, взяв горсть пыли, он произнес мантрам и бросил пыль в слона. Животное заревело, упало на землю в агонии и испустило дух. Видя это, святой воскликнул: «Какой удивительной силой ты обладаешь! Ты убил такое громадное животное в один момент! Ты также должен обладать силой вернуть его к жизни». Сиддха отвечал: «Да, это тоже возможно». Снова он взял горсть пыли, спел мантрам и бросил в слона, и слон ожил и вернулся к жизни. Святой был поражен при виде этого и снова воскликнул: «Удивительны твои силы! Но позволь мне задать тебе один вопрос. Ты убил слона и вернул ему жизнь; что ты этим выиграл? Ощутил ли Бога?» Сказавши это, святой исчез.

Желание обладать
магическими силами
препятствует ощущению Бога

       Путь духовности чрезвычайно утонченный. Бога, нельзя ощутить, пока в сердце есть малейшее желание обладать магическими силами. Вы не можете вдеть нитку в иголку, если имеются волокна на концах нитки. Кришна сказал Арджуне: «Брат, если ты хочешь ощутить меня, ты не должен желать магических сил. Обладание магической силой приносит гордость и преувеличенное ощущение «я». Божественные ощущения тогда не приходят».

Четыре стадии
в ощущении Бога

       Существуют четыре стадии на пути ощущения Бога. Во-первых, степень начинающего правартака, или человека, только что начавшего поклоняться Богу. Люди, принадлежащие к этому классу, носят знаки своей веры, четки или знак на лбу. Они очень заняты наружными формами своей секты. Вторая стадия состоит из неофитов, или садхака. Это более осведомленные в учении люди. Они не выставляют на вид своих верований и не придают такого большого значения внешним знакам. Поклонение их внутреннее. Они произносят имя Божье мысленно, молятся без тщеславия и стремятся к Богу. Третья стадия будет сиддха. Что такое сиддха? Человек, который сердцем и душой верит, что Бог существует, что Он все сотворил, что Он Всемогущее Существо; это человек, получивший первый проблеск видения Бога. Четвертая стадия есть Высший Сиддха (Siddha of Siddhas). Человек, достигший этой степени, не только видел Бога, но уже ознакомился с ним и установил определенное отношение к Нему — или как сына к отцу, или как матери к ребенку, или как друга к другу, или брата к брату, или мужа к жене.

       Поверить что в дровах содержится огонь — это вера. Но другое дело — извлечь этот огонь из дров, сварить что-нибудь на этом огне, съесть и достичь затем мира и счастья. Таким образом верить, что Бог существует в мире, и поймать отдаленный проблеск Его — это одна вещь; но вступить в непосредственное сношение с Ним, наслаждаться Его сообществом и вкусить духовного блаженства — другое дело. Нельзя установить предел различным аспектам Бога, которые может ощутить, как реальность, бхакта (человек религиозного пути). Они становятся все выше и выше.

       Бхакта: — Бхагаван, почему некоторые достигают ощущения Бога быстрее, чем другие?

Внезапное обращение

       Рамакришна: — Это зависит от самскар, или впечатлений прежних жизней. Ничто не происходит внезапно или случайно. Один человек выпил немного вина утром и был пьян. Люди, видевшие его, удивлялись, что он опьянел от рюмки вина. Другой человек, слыша их, возразил: «Потому что он пил всю ночь». Было много примеров внезапного обращения. Жившие в богатстве и роскоши люди вдруг отрекались от мира. Такие внезапные перемены являются результатом духовных впечатлений их прежней жизни. В конечном воплощении дживы («я») преобладают качества саттвы; сердце и душа стремится к ощущению Бога, ум перестает быть привязан к мирским удовольствиям и непрерывно остается сосредоточенным на Высшем Существе.

Твердость веры необходима для ощущения Бога

       Такие люди веруют и поклоняются Богу, не имеющему формы, и это правильно. (Обращаясь к бхактам из Брахмо): Будьте тверды только в поклонении одному аспекту — или Богу в форме, или Богу без формы. Твердость в вере есть первая вещь, необходимая для ощущения Бога как Реальности. Ничто не может быть совершено без твердости. Если вы твердо верите в Бога, имеющего образ, вы достигнете Его; равным образом, если вы твердо верите в безличное и не имеющее формы Божество, вы достигнете Его. Сахар остается сладким, все равно, кусать его прямо или косо. Но вы должны быть тверды и взывать к Богу с сильнейшим желанием. Когда мирской человек говорит о Боге, знаете ли вы, на что это кажется мне похожим? На детей, которые ссорятся играя и произносят имя Бога всуе; на щеголя, который гуляет по саду, с тросточкой в руке, срывает цветок и праздно восклицает: «Какой прекрасный цветок сотворил Господь!» И даже такая мысль о Боге живет только один момент, как капли воды на раскаленном железе. Твердость в поклонении одному аспекту Бога абсолютно необходима. Ныряйте глубже. Не опустившись на самое дно океана, человек не может достать сокровище. Если вы будете плыть по поверхности, вы не можете достичь его. Учитесь любить Бога. Будьте поглощены любовью к Нему. Я слышал ваши молитвы и религиозные упражнения; но зачем вы так много говорите о созданных Богом явлениях? «Господи, Ты создал небо, мощный океан, луну, солнце, звезды и планеты. Господи, Ты создал все это и пр.». Зачем вы вечно говорите о таких вещах? Видя прекрасный сад богатого человека, всякий восклицает: «Какое красивое дерево! Какой прекрасный цветок! Какой большой пруд, и какая хорошая рыба в нем! Какое художественное здание! Какими роскошными картинами украшена гостиная!» При виде всего этого каждый восхищается, а многие ли интересуются узнать владельца сада? Немногие только. Страстно ищущие Бога видят Его, познают Его, говорят с Ним таким же точно образом, как говорю я с вами. Я говорю вам правду, что Бога можно видеть. Кто послушает меня, и кто поверит мне?

Бог и священное писание

Милость Божия

       Можно ли найти Бога в священных писаниях? Высшее знание, которое приобретает человек, прочитавши священное писание, заключается в знании существования Бога; но Бог не является тому, кто не идет дальше поверхности. И сомнения до тех пор не прекращаются, и духовное знание не приходит. Вы можете прочитать тысячи томов, говорить сотни стихов и гимнов, но если вы не можете всей душой погрузиться в океан Духовности, вы не можете достичь Бога. Ученый может ввести в заблуждение людей своим знанием священного писания и своей книжной ученостью, но этим он не достигнет Бога. Священное писание, книги, науки, какую пользу принесут они? Ничто не приобретается без милости Божией. Старайтесь заслужить Его милость, посвятите энергию вашу достижению ее, и милостью Божиею вы увидите Его, и Он охотно будет говорить с вами.

       Младший Судья: — Уважаемый господин, можно ли сказать, что Бог к одним людям более милостив, чем к другим? В таком случае он был бы пристрастен и несправедлив.

Разница в силах

       Шри Рамакришна: — Почему это так? Разве лошадь то же самое, что глиняной горшок? Видьясагара предложил мне тот же вопрос. Он сказал мне: «Даровал ли Бог одним большие силы, чем другим?» Я отвечал: «Бог одинаково наполняет собой все живые существа. Он одинаково живет во мне, точно так же, как пребывает и в крохотном муравье, но есть разница в силах. Если бы люди обладали равными силами, то зачем пришли бы мы слушать вас? Потому ли, что у вас два рога на голове? Нет, а потому, что вы добры, милосердны, учены и обладаете многими другими качествами в большей степени, чем другие. Вот почему слава ваша так велика. Не знаете вы разве людей, из которых каждый может обратить в бегство сотню людей, а также людей, убегающих от одного лишь человека?» Если бы не было разницы в силах, почему так почитали бы люди Кешаб Чандер Сена? В Бхагавадгите говорится, что в том человеке, которого многие люди почитают или за его знания, или за ораторское искусство, или за музыкальные способности, исключительным образом проявляется Божественная сила.

       Бхакта из секты Брахмо (младшему судье): — Почему вы не соглашаетесь с тем, что он говорит?

       Шри Рамакришна (обращаясь к бхакте): — Что вы за человек? Не знаете вы разве, что соглашаться наружно с мнением, не разделяя его, есть лицемерие?

       Младший судья: — Уважаемый господин, должны ли мы отречься от мира?

Поклонение Богу
в уединении

       Шри Рамакришна: — Нет. Зачем вам отрекаться? Вы можете достичь Бога, оставаясь в миру; но сначала вы должны пробыть несколько дней в уединении и поклониться Ему в одиночестве. Необходимо иметь спокойное место близ вашего дома, куда бы вы могли по временам уединяться на несколько часов и приходить домой для обеда. Кешаб Сен, Мозумдар и другие говорили мне, что они подобны радже Джанаке, который жил в миру, а между тем достиг высшего ощущения Бога. Я возразил: «Нелегкое дело сделаться подобным радже Джанаке; раджа Джанака был сначала большим аскетом и проводил строгий аскетизм много лет. Вы можете уподобиться ему, если начнете работать над собой. Человек, умеющий бегло писать по-английски, не сразу приобрел это уменье; ему надо было практиковаться долгое время». Я также сказал Кешаб Сену: «Не уходя в одиночество, как можно излечить такую острую болезнь, как привязанность к мирской жизни? Она подобна самой тяжелой форме тифозной горячки. Нельзя держать пищу, возбуждающую жажду, и сосуды с водой около больного. У него есть сильное желание чего-нибудь острого, а кроме того и без этого постоянная жажда. Тогда самые лучшие доктора не в состоянии будут вылечить его. Предметы вожделения подобны острым кушаньям, возбуждающим жажду, а жажда наслаждения подобна жажде воды. Мирская жажда беспредельна. И пока предмет жажды доступен для больного, как можно вылечит его? И потому я говорю, уходите оттуда, где находятся эти предметы, и побудьте в уединении некоторое время. А когда болезнь будет излечена, вы можете жить в миру, не поддаваясь соблазну его. И тогда вы будете жить, как «раджа Джанака». Но в первой стадии вы должны быть очень осмотрительны. В уединении усердно практикуйтесь в религиозных упражнениях. Молодое фиговое дерево требует загородки для защиты, иначе его будут есть овцы и скот; но когда ствол сделается толстым, загородка более не нужна. Можно привязать к нему слона, не повредив его. Если, после пребывания в уединении, вы приобретете истинное благоговение и духовную силу, тогда вы можете отправляться домой и жить в миру; ничто не совратит вас.

       Младший судья (с большим восторгом): — Уважаемый господин, это самое прекрасное учение. Мы должны искать уединения, но мы всегда забываем это и думаем, что можно сразу сделаться раджей Джанака. Я с большой отрадой и радостью услышал, что нет абсолютной необходимости покидать мир, и что человек может ощутить Бога даже у себя дома.

Отречение и мирские люди

       Шри Рамакришна: — Отречение, к чему оно вам? Всякую борьбу удобнее вести за стенами крепости. Вам придется бороться с чувствами, голодом, жаждой и другими желаниями. Борьба легче в крепости мира. Наша жизнь зависит от материальной пищи; если вам нечего будет есть сегодня, ваш ум отвернется от Бога. Один человек сказал однажды своей жене: «Я собираюсь покинуть мир». Жена была очень практична и возразила: «К чему тебе искать пищи по разным домам? Когда тебе нужна пища, не лучше ли пойти в один дом, чем в десять и более?» Зачем вам отрекаться от мира? Гораздо удобнее жить в своем доме. Вам не придется заботиться о пище; и ваша жена будет с вами. Для потребностей вашего тела вы все будете иметь под рукой; когда захвораете, будет кому ухаживать за вами. Джанака, Вьяса, Васишта и другие достигли богопознания и жили затем в миру. Они держали два меча в руках — меч мудрости и меч труда.

       Младший судья: — Уважаемый господин, как мы можем постичь эту истинную мудрость?

       Шри Рамакришна: — Когда приходить истинная мудрость, тогда Бог недалеко. Он уже не там, где-то вне вас, а здесь, в вашем сердце. Он уже не то, а это. Он пребывает во всем. Кто ищет Его, тот находит Его.

       Младший судья: — Я грешник; могу ли я сказать, что Бог пребывает во мне?

       Шри Рамакришна: — Вы всегда говорите о грехе и грешниках; это христианская доктрина. Имейте веру в святое имя Бога. Силою веры будут омыты все грехи.

       Младший судья: — Уважаемый господин, как могу я приобрести такую веру?

       Рамакришна: — Во-первых, будьте преданы Богу. В одной из священных песен говорится: — «Господи, можно ли знать Тебя без веры, только путем дел и жертв?» А о том, что дает истинную веру и бескорыстную любовь к Богу, вы должны молиться в молчании со страстным желанием. Проливайте слезы покаяния, пока не приобретете эти чувства.

       Брахмо бхакта: — Уважаемый господин, когда люди найдут время на это? Они должны работать в своих конторах.

Надо отдаться на волю Бога

       Рамакришна (младшему судье): — Откажитесь от своей воли в пользу Бога. Выдайте ему полную доверенность. Когда кто-нибудь вполне зависит от доброго человека, разве этот добрый человек приносит вред ему? Мысленно возложите на Бога все ваше бремя, и сидите спокойно, не тревожьтесь. Что назначит Он делать вам, делайте. Котенок не имеет самостоятельности. Он только пищит и лежит там, куда положила его кошка-мать. Она может положить его на мягкую постель или на жесткий пол кухни; котенок всегда доволен, и всецело зависит от воли матери.

Обязанности мирянина

       Младший судья: — Мы, мирские люди, связаны известными обязанностями, как долго мы должны исполнять их?

       Рамакришна: — Конечно, у вас есть свои обязанности. Вы должны воспитывать ваших детей, содержать вашу жену, копить деньги на содержание вашей семьи после вашей смерти. Если вы не сделаете этого, вы будете бессердечны и жестоки. Даже великие мудрецы, как Сукадева, проявляли любовное отношение к близким. Не человек тот, кто не обладает сердцем и добротой.

       Младший судья: — До которых пор мы должны содержать наших детей?

       Рамакришна: — Пока они не достигнут совершеннолетия. Когда птенчик становится способным сам заботиться о себе, он клюет свою мать, когда она хочет приблизиться к нему.

       Младший судья: — В чем заключается наша обязанность по отношению к жене?

Бог заботится о тех,
кто достиг
Божественного сознания

       Рамакришна: — Вы должны, пока живете, давать духовные советы, кормить ее и заботиться о ней. Если она верна вам, вы должны скопить достаточно, чтобы обеспечить ее после вашей смерти. Но когда приходит Божественное сознание, никакие мирские обязанности не должны связывать вас. Тогда, если вы не подумаете о завтрашнем дне, Бог подумает за вас. Если вы достигнете Богосознания, он будет содержать вашу семью. Когда умирает земиндар, оставляя малолетнего сына, опекун управляет имением ребенка. Это судебные дела; вы их знаете.

       Младший судья: — Да, уважаемый господин. Это совершенно верно.

       Биджой: — О, какие великие, удивительные слова! Человек, непрестанно думающий о Боге, чье сердце переполнено набожностью и любовью к Богу, является несомненно предметом попечения Божьего. Господь печется о нем, как опекун о сыне земиндара. Когда я достигну такого состояния? Как счастливы люди, достигшие его.

       Брахмо бхакта: — Уважаемый господин, можно ли приобрести истинную мудрость к миру? Можно ли постичь Бога, живя в миру?

       Рамакришна: — Вы стоите на границе и хотите одновременно наслаждаться и Богом и миром. Разумеется, человек, живущий в миру, может ощутить Бога.

       Брахмо бхакта: — Каким знаком отмечен человек, который приобрел истинную мудрость в миру?

Знаки истинной мудрости

       Рамакришна: — Когда повторение имени Бога вызывает слезы на глазах и трепет во всем теле, тогда это значит, что духовные глаза открыты. Они открываются, когда ум очищен. Тогда присутствие Божества может быть ощущаемо везде, и каждая женщина может явиться как Божественная Мать. Все зависит от ума. Нечистый ум приносит привязанность к миру, ум же очищенный приносит ощущение Бога. Нечистый ум мужчины привязывается к женщине. Женщина естественно любит мужчину, а мужчина естественно любит женщину, и отсюда возникает привязанность к миру.

Божественная мать
во всех женщинах

       Каждая женщина представляет Божественное Материнство. Одна и та же Божественная Мать проявляется во всех женщинах в разных видах. В священном писании сказано, что Нарада так молился Раме: «О, Рама, Ты Пуруша, Ты являешься в виде всех мужчин, а Сита, Твоя пракрити, является в виде всех женщин. Ты мужчина, а Сита женщина. Там, где мужская форма, там Твое проявление; где женская форма, там проявление Ситы, Божественной Матери».

Привязанность к телу

       Пока существует влечение к мирской жизни и желание мирских вещей, имеется привязанность к телу. По мере того, как уменьшается влечение к миру, ум устремляется к Атману или истинной сущности, и тогда привязанность к физическому телу ослабевает. Когда влечение к миру совершенно исчезнет, приходит самопознание, и Атман отделяется от физического тела. Когда кокосовый орех бывает разрезан на половинки, зерно очень трудно отделить от скорлупы; но когда орех высушен, зерно само отделится. Вы можете чувствовать это, тряся орех. Человек, ощутивший Бога, подобен сухому кокосовому ореху; его душа отделилась от его тела, и всякая привязанность к телу покидает его. Он равнодушен к наслаждениям и страданиям тела; он не ищет удобств для тела; он переходит с места на место, как освобожденная душа. «Настоящий бхакта моей Божественной Матери достигает абсолютной свободы в настоящей жизни и вечно счастлив». Когда вы замечаете, что текут слезы, и трепет пронизывает тело при повторении Имени Господа, тогда вы можете убедиться, что привязанность к чувственным предметам ослабла, и бхакта стоит на пути к ощущению Божества. Например, сухая спичка загорится, как только вы черкнете ею, но сырую спичку вы можете чиркать пятьдесят раз, и все же не получите огня. Равным образом, если ум пропитан водою желания мирских вещей, Божественное просветление не наступит, какие бы усилия вы ни делали; будет только потеря времени и труда. Но когда вода эта испаряется, духовное просветление немедленно приходит.

       Брахмо бхакта: — Каким способом можно вызвать испарение этой воды?

Божественная Мать
излечивает от любви к миру

       Рамакришна: — Молитесь Божественной Матери от чистого сердца. Когда вы увидите ее. Вода мирского влечения испарится. Привязанность к роскоши и богатству отпадет от вас. Если вы почувствуете Божественную Мать как свою собственную мать, это произойдет с вами в ту же минуту. Она не крестная мать, а ваша родная мать. Идите к ней с неотступной просьбой о том, в чем вы нуждаетесь. Докучливый ребенок держится за платье матери и просит купить ему бумажного змея. Мать может быть занята разговором с другими женщинами, и сначала она не хочет дать денег, говоря: «Нет, отец не позволяет. Я поговорю с ним, когда он вернется домой. Ты все испортишь со своим бумажным змеем». Но когда ребенок начинает плакать и не отстает, мать говорить своим собеседникам: «Подождите минутку, дайте мне успокоить ребенка». Она открывает ключом ящик, достает коробку с деньгами и дает ему то, что он выпросил. Таким же образом просите вы и молите вашу Мать, и Она придет к вам. (Обращаясь к младшему судье): В чем причина гордости и почитания себя центром всего? Происходят они от знания или невежества? Возвеличение своего «я» есть свойство тамаса, порождаемое невежеством. Это преграда, препятствующая душе видеть Бога. Когда эта преграда исчезает, всякие затруднения прекращаются. Какая же польза возвеличивать свое «я»? Земное тело, со всеми его привычками и прихотями, не долго существует. Один пьяница, увидев на празднике Дурги изображение богини, великолепно разукрашенное драгоценностями, воскликнул: «Мать, ты можешь украшать себя всеми этими вещами, но через три дня они возьмут тебя и бросят в Ганг». Так и я говорю вам всем, все равно, судьи ли вы или какие другие высокие сановники: «Ваша жизнь длится только немного дней. Следовательно, нечего вам гордиться и возвеличивать свое «я».

Гордость и эгоизм

Три класса характеров

       Внутренние свойства человека можно разделить на три класса — тамас, раджас и саттва. У одного преобладает одно, у другого — другое. Принадлежащие к первому классу люди очень высоко ставят свое «я». Они слишком много спят и едят, страсть и гнев преобладают в них. Люди второго класса слишком привязаны к работе. Они любят красивые, хорошо сшитые одежды и они любят наряжаться; им нужны роскошные дома; поклоняться Богу они любят в дорогом платье; милостыню подают на показ. Люди третьего класса очень спокойны, добродушны, смиренны; равнодушны к одежде, ведут простую жизнь и имеют небольшой заработок, потому что потребности их невелики. Они не льстят с корыстной целью; жилище их скромное; они не наряжают своих детей; они не ищут славы и не любят лести; они поклоняются Богу, дают милостыню и размышляют молча и тайно. Саттва последняя ступень на лестнице, которая ведет к Божеству. Человеку, который достиг этого состояния, недолго придется ждать Богосознания. (Младшему судье): Вы недавно сказали, что все люди равны, но теперь вы видите, как разнообразны характеры людей.

 

 

II

 

       Музыка на время прервала поучение, и Бхагаван Шри Рамакришна, услышав ее, снова погрузился в самадхи. Брахмо бхакты спели санкиртан, и, по окончании их пения, все присутствовавшие снова заняли свои места, а Биджой поместился как раз перед Шри Рамакришной. Наступил час-другой службы Брахмо, за которой Биджой, вождь Брахмо-Самадж, должен был читать из Вед и сказать слово. Прежде чем взойти на возвышение, он попросил позволения у Шри Рамакришны, сказав: «Бхагаван, благослови меня, и я тогда начну службу».

       Рамакришна: — Когда исчезает возвеличение «я», все совершается. Не следует говорить: «Я поучаю, а вы слушаете»; это чувство «я» и «вы» нужно уничтожить. Возвеличение «я» происходит из невежества, а не из знания. Кто свободен от чувства «я», тот достигает знания. Дождевая вода скопляется в низком месте, вытекая из высокого места; равным образом, вода мудрости скопляется в смиренном сердце. Очень трудно быть духовным вождем (ачарья). Многое при этом легко теряется. Когда люди оказывают почет и уважение, проповедники начинают много думать о себе и легко портятся. Они не могут тогда идти вперед. И вместо этого приобретают только небольшую славу. Люди, пожалуй, будут говорить: «О, Биджой Бабу хороший оратор» или «Он очень умен», вот и все. Никогда не думайте: «Я говорю». Наоборот, я обращаюсь к Божественной Матери и говорю: «О, Мать, я простое орудие в Твоих руках. Все делается Тобою. Как Ты руководишь мной и заставляешь меня говорить, так я и говорю».

       Биджой (очень смиренно): — Прошу тебя благословить меня. Без твоего позволения я не могу начать службу.

       Рамакришна (улыбаясь): — Кто я такой, чтобы позволять тебе? Проси позволения у Бога. Когда приходит искреннее смирение, тогда бояться нечего.

       Биджой повторил свою просьбу, и Шри Рамакришна сказал тогда: «Можешь идти и начинать службу согласно обычаю, но твой ум пусть будет в Боге».

       Биджой начал службу молитвой Божественной Матери. Когда служба кончилась, он спустился с платформы и снова сел около Шри Рамакришны. Бхагаван сказал ему: «Ты молился Божественной Матери; это было очень хорошо. Говорят, что привязанность матери к своему ребенку сильнее, чем привязанность отца. Потому вы можете просить вашу мать более настойчиво, чем отца. Вы имеете бóльшие права на все, принадлежащее вашей матери, чем на тó, что принадлежит вашему отцу».

       Биджой: — Если Абсолютный Брахман есть Божественная Мать, то имеет Она или не имеет форму?

Абсолютный Брахман и Божественная Мать

       Рамакришна: — Абсолютный Брахман и Мать Вселенной одно и то же. Где нет никакой деятельности, там состояние Абсолютного Брахмана, а где эволюция и разрушение, там проявление Божественной Матери. Когда вода океана спокойна, без волнения и ряби, она подобна состоянию Абсолюта. Когда же вода в движении и волнуется, то это будет состояние Созидательной Энергии или Божественной Матери. Божественная Мать имеет и не имеет форму. Вы веруете в Божество, не имеющее формы, следовательно, можете воспринять мою Мать без формы. Если ваша вера сильна, Божественная Мать покажет вам, какая Она. Тогда вы узнаете, что Она не есть лишь Абсолютное бытие. Она придет к вам и будет говорить. Имейте веру, и вы все получите. Если вы веруете в Божество без формы, то пусть вера ваша будет крепка, как скала. Но не будьте догматичны; не создавайте догматов о Боге. Вы не должны говорить, что Он подобен этому и не похож на то. Вы можете говорить: «Я верую в Божество без формы, но что Оно еще представляет собой, известно только Ему. Я же не знаю и не могу понимать». Слабый ум человека не может охватить всю природу Бога. Сосуд, вмещающий одно количество воды, не может вместить два количества. Если Бог своей милостью проявит Себя человеку и покажет ему Свою природу, тогда человек начинает ощущать Бога как реальность, но не ранее. Абсолют и Божественная Мать одно и то же.

       Биджой: — Каким образом можем мы увидеть Божественную Мать и ощутить Абсолют?

Видение Божественной
Матери и Абсолюта

       Рамакришна: — Это можно достичь сильным желанием и искренней молитвой со слезами. Когда сердце будет очищено, тогда перед вами станет видение, как отражение солнца в чистой воде. В зеркале «я», т. е. в душе истинного бхакты, можно увидеть отражение Абсолютной Матери Вселенной в форме. Но зеркало должно быть тщательно отшлифовано; при самых маленьких пятнах отражение уже не будет совершенным. Когда вы видите солнце в воде «я», и пока нет других способов получить изображение реального Солнца, отраженный образ солнца должен приниматься за абсолютно реальный. Пока «я» реально, отраженный образ солнца тоже реален, и не отчасти, а абсолютно. Этот отраженный образ солнца есть Божественная Мать. Если вы желаете достичь Абсолютного Брахмана, который безличен и не имеет атрибутов, тогда идите мысленно от этого отраженного образа вперед, по направленно к реальному Солнцу. Личный Бог, или Брахман с атрибутами, есть Тот, Кто принимает молитвы. Просите Его, и Он дарует вам высшую мудрость, потому что этот самый личный Бог имеет также безличный аспект, который есть Абсолютный Брахман. Божественная Энергия, которая есть Мать Вселенной, представляет другой аспект того же Брахмана. Все они сливаются в абсолютную любовь. Бог есть владыка всего. Отбросив чувство «я», подчините вашу волю. Его воле и вы получите все, что пожелаете. Когда вы бываете в обществе других людей, вы должны любить их всех, абсолютно слиться с ними воедино. Не питайте ненависти к людям. Не разбирайте касты или веры. Не говорите, что этот человек верует в личного Бога, а тот в безличного; этот человек поклоняется Богу, имеющему форму, а тот исповедует Бога, не имеющего формы; этот человек индус, а тот христианин или магометанин. Не осуждайте друг друга, говоря так. Эти различия существуют потому, что Бог внушил различным людям понимать Его различным образом. Разница заключается в природе людей. Зная это, вы сойдетесь со всеми, насколько возможно близко, и полюбите их, насколько возможно для вас крепко. Тогда вы будете блаженно счастливы в душе. Зажгите светильник мудрости в тайнике вашего сердца. При этом свете взгляните в лицо моей Абсолютной Матери, и вы увидите истинную природу вашего «я». Когда пастухи ведут скот на пастбище, коровы образуют одно стадо, как бы принадлежащее одной семье; но когда они возвращаются ночью, они разделяются, и каждая идет в свой хлев. Так бхакты (религиозные люди) разных сект и вероисповеданий при встречах подобны членам одной семьи, но когда они остаются одни, они обнаруживают особенности своих вероисповеданий.

Слится со всеми воедино

       Был поздний вечер, и Рамакришна, сев в экипаж с некоторыми бхактами, вернулся в Дакшинесвару.

 

 

Глава 12. В доме Баларама, одного из учеников

 

I

 

       Шри Рамакришна приехал из Дакшинесвары в дом своего ученика Баларама около десяти часов утра и завтракал там. Этот дом Бхагаван избрал своим главным «виноградником» на тот день. Здесь он одного за другим привязывал к себе бхакт божественной любовью. Здесь он часто воспевал Имя Господа и плясал во главе своих учеников.

       Как велика была любовь учителя к своим ученикам! Там, в храме Кали, один, он часто плакал, как ребенок, он так страстно желал видеть их. Не спя по ночам, он взывал к Божественной Матери: «О, Мать! Удостой собрать их за ограду! Они так преданы тебе. О, как страстно я желаю видеть их! Мать, приведи их ко мне или меня к ним». Не в этом ли была тайная причина его частых посещений дома Баларама? Он, действительно, объявлял каждому: «Баларам истинный бхакта, он ежедневно поклоняется Богу Вселенной, Его угощения, поэтому, всегда принимаемы». Но когда бы Бхагаван ни приходил в дом Баларама, он говорил: «Идите и пригласите моего Нарендру и других учеников. Предложить им пищу все равно, что предложить ее самому Богу. Они не простые смертные. Они суть части Божества, проявленного во плоти». И много раз его поклонники собирались там «на дурбар божественной любви».

       Махендра, который учил в соседней школе, услышал, что Шри Рамакришна посетил дом Баларама, и, пользуясь коротким досугом, пришел около полудня повидать его. Полуденный обед прошел, и Бхагаван отдыхал в приемной комнате. Его молодые ученики сидели вокруг него. По временам он брал пряности из маленькой сумки. Войдя, Махендра низко поклонился.

       Шри Рамакришна (ласково): — Махендра! Вы здесь! Разве сегодня нет занятий в школе?

       Махендра: — Я пришел прямо из школы. В настоящую минуту у меня нет серьезных занятий в школе.

       Один из бхакт: — Нет, уважаемый господин, он прогулял уроки.

       Махендра (про себя): — Увы! Словно невидимая; сила привлекла меня сюда.

       Бхагаван сделался серьезнее и, предложив им сесть, сказал: — Некоторое время назад я не мог прикоснуться к металлам. Можете вы сказать мне, почему это? Однажды, когда я положил руку на металлическую чашку, я почувствовал боль, как будто уколола ее рогатая рыба, и боль продолжалась несколько времени. Мне понадобился металлический кувшин, и я думал, что могу принести его, прикрыв полотенцем; но едва я дотронулся до него, как почувствовал мучительную боль в руке. Тогда я начал молиться моей Божественной Матери: «О, Мать! Я никогда больше не буду прикасаться к металлу. Прости меня на этот раз».

 

 

II

 

       После полудня Шри Рамакришна все еще сидел в приемной Баларама. На его лице была кроткая улыбка, отражение которой восприняли лица учеников. Гириш Гош,[78] Шуреш Митра, Баларам, Лату,[79] Чёнилоль [80] и многие другие ученики находились тут же.

       Рамакришна (Гиришу): — Вам лучше обсудить этот вопрос с Нарендрой (Вивеканандой) и послушать, что он скажет.

       Гириш: — Нарендра говорит: «Бог бесконечен. Мы не можем даже сказать, что все, что мы слышим или видим — будь это предмет или лицо — есть часть Бога. Бесконечность едина; разве может она иметь части? Она неделима».

Божественное правление

       Рамакришна: — Бог бесконечен, или даже более, чем бесконечен; но Своей всемогущей волей Он может проявлять Свою сущность в человеческой форме и воплощаться среди нас. Как он воплощается, мы не можем объяснить словами. Надо чувствовать и ощущать это. Путем аналогии мы можем получить лишь смутное понятие об этом. Например, если вы прикоснулись к рогу, ноге или сосцам коровы, разве вы не прикоснулись к корове? Но для нас, человеческих существ, молоко самое важное, что мы получаем от коровы, а молоко мы можем получить только из сосцов, а не из других частей тела коровы. Воплощение Бога подобно сосцам, через которые течет молоко Божественной Любви. Для того чтобы дать человечеству свою сущность Божественной Любви и бхакти, Господь воплощается по временам в человеческую форму.

       Гириш: — Надендра говорит: «Можно ли вполне понять Бога? Он бесконечен».

       Рамакришна: — Это верно. Кто может вполне понять Бога или хотя бы какой-либо из Его атрибутов, большой или малый? Но почему нам надо знать все его атрибуты? Довольно того, что мы можем видеть и ощущать Его. Тем более, что человек, видевший Божественное Воплощение, видел Бога. Представьте себе, что человек идет на берег священной реки Ганга и прикасается к воде. Он будет говорить: «Я видел святую реку и прикоснулся к ней». Ему нет надобности прикоснуться к реке на всем ее протяжении, от ее истока до устья. Если я прикоснулся к вашим ногам, я прикоснулся к вам. Если вы придете к океану и прикоснетесь к воде, вы прикоснетесь к океану. Подобно тому, как всюду проникающий огонь больше всего проявляется в горящем дереве, Бог, хотя Он и всеобъемлющ, более проявляется в Своем Воплощении.

       Гириш (улыбаясь): — Я лично занят поисками огня. Я усердно ищу место, где могу найти его.

Ищите Бога в человеке

       Рамакришна (тоже улыбаясь): — Огонь наиболее ярко проявляется при горении дерева. Если вы ищите Божественный элемент, вы должны искать его в человеке, потому что Божество проявляется в человеческом существе более, чем где-либо. Кроме того, если вы видите человека, который переполнен Божественной Любовью, который сотворен по подобию Бога, который упоен вином Божественной Любви, в этом человеке, уверяю вас, Бог проявил Себя. Верно, конечно, что Бог пребывает везде, но Его Божественная сила (шакти) проявляется в некоторых местах более, чем в других. В аватаре (воплощение Бога) проявление шакти очень сильное. Иногда проявление этой Божественной силы бывает полное и совершенное. Действительно, аватар значит воплощение шакти — Божественной Силы.

       Гириш: — Нарендра говорит: «Бог недостижим для ума, слов и чувств».

       Рамакришна: — Нет, Бог недостижим лишь для нечистого ума, а не для чистого (манас). Его не может понять обыкновенный интеллект, но очищенный интеллект (будхи) может понять Его. Ум и интеллект становятся чистыми, когда они абсолютно свободны от вожделений и стремления к богатству (камини и канчан). Тогда очищенные ум и интеллект сливаются воедино. Действительно, Бог может быть постигнут очищенным умом. Разве не правда, что мудрецы и святые могут ощущать Бога? Они стремятся найти Высший Дух в себе, находя свое истинное «я».

       Гириш (улыбаясь): — Нарендра, я победил в споре!

       Рамакришна: — О, нет! Наоборот, он говорит: «Гириш имеет такую твердую веру в пришествие аватара в человеческой форме, что я чувствую, что не могу ничего сказать против этого».

       Бхагаван выразил затем желание послушать пение гимнов. Приемная комната Баларама была полна посетителей. Каждый следил за Бхагаваном, жадно ловя падающие с его уст слова и выжидая его действий. Тарапада просили спеть, и он пропел песню о забавах пастыря людей, Шри Кришны.

       Шуреш Митра, другой ученик, сидел на некотором расстоянии от Бхагавана. Шри Рамакришна ласково улыбнулся ему и, указывая на Гириша, сказал ему: «Вспоминаете ли вы дикую жизнь, которую вели некогда? Здесь есть некто, более чем равный вам».

       Шуреш (смеясь): — Это действительно верно, уважаемый господин. Он мой дада (почтенный старший брат) в этом отношении.

       Гириш (Бхагавану): — Я никогда не был внимателен, когда учился в детстве. Почему это, уважаемый господин, люди упорно называют меня ученым?

Священное Писание
и ощущение Бога

       Рамакришна: — Знаете, что я думаю об ученье и чтении священного писания? Книги и священное писание указывают путь к Богу. Раз вы знаете путь, на что вам книги? Наступает время для религиозных занятий в уединении. Человек получил письмо, в котором его просят купить некоторые вещи для его родственников. Он собирается послать купить эти вещи и не находит письма, которое затерялось. Он долго ищет его. Его семья помогает ему в поисках. Наконец, письмо находят. С радостью человек схватывает его и читает. Но, узнав, какие вещи требовались, он бросил письмо в сторону и начал собирать требуемые вещи. Долго ли помнят о таком письме? Пока не стало известно его содержание. Потом нужно думать о приобретении вещей. Точно так же священные книги только указывают нам способы приближения к Богу. Узнав их, вы должны без устали трудиться, чтобы усвоить их и достичь вашей цели. Какая польза в одном книжном знании? Пандит может знать много священных текстов и наук, но если его ум привязан к миру, если он любит чувственные удовольствия, это значит, что он не проникся духом священного писания и изучал его напрасно.

       Рамакришна сказал Гиришу: — Нарендра — молодой человек, стоящий очень высоко по своему развитию. Он всем интересуется: пением, игрой на музыкальных инструментах, а также различными отраслями знания. Он обладает добродетелями самообладания, верного понимания, бесстрастием и многими другими качествами. (Обращаясь в сторону ученика, Рамакришна прибавил:) Обратите внимание на преданность Гириша Богу и его веру.

       Наран [81] (Бхагавану): — Уважаемый господин, не будем ли мы иметь удовольствие услышать твое пение?

                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                    И Бхагаван запел гимн Божественной Матери веселенной.

 

Гимн Возлюбленной Матери Вселенной

 

       1. О, моя душа, прижми к своему сердцу мою возлюбленную Мать;

       Пусть ты и я, одни мы имеем радость смотреть на Нее,

       Пусть никто другой не видит Ее, никто другой!

       2. Желания — о, уйди от них, моя душа; пусть радует нас одно Ее присутствие.

       Пусть только наши уста взывают к ней, говоря: «Мать, Мать!»

       3. Есть дурные желания, эти желания указывают путь к мирской жизни;

       О! пусть не приближаются они к нам!

       Пусть око мудрости, направляющее к Богу, стоит на страже и хранит нас от зла.

 

       Затем Бхагаван спел другую песню, в которой он поставил себя в положение истомленных и обремененных людей мира, изнемогающих под гнетом своих забот и страданий.

 

Мать и Ее усталые дети

 

       1. О Мать! Ты создана из вечного блаженства, почему же мне отказано в нем?

       2. Моя душа, о добрая Мать, не знает ничего кроме лотоса у Твоих Священных Ног.

       Почему Владыка Смерти, Царь Справедливости, осудил меня? Научи меня, какой ответ дать этому грозному Царю.

       3. Желание моего сердца было, о Мать, повторять Твое Святое Имя и перейти океан смерти. Даже во сне не помыслил я, что Ты заставишь меня утонуть в безбрежном океане.

       4. Дни и ночи, о Мать, Супруга Вечности, повторял я Твое Святое Имя, которое спасает Твоих утомленных детей. Но увы! Мои бесконечные тяготы никогда не покинут меня. Я скорблю лишь о том, что, если я не буду спасен, никто уж не станет повторять Твое имя.

 

       Следующая песня Бхагавана была о радости Божественной Матери.

 

Великая Тайна

 

       Божественная Мать всегда играет с богом Шивой в блаженной радости.

       Она много пила, но не падает,

       Она танцует на груди Своего супруга,

       Мир сотрясается под тяжестью Ее ног.

       Оба они у предела безумия,

       Оба они бесстрашны и свободны.

 

       Ученики слушали пение в глубоком молчании. Что их поражало, так это перемена, которая произошла в Бхагаване. Он был вне себя от божественной радости — опьяненный этим безграничным блаженством.

       Спустились сумерки. Ученики не покидали своих мест. Подняв голову, чутким ухом слушали они, как воспевал Бхагаван сладостное имя Господа, которое в Его устах звучало сладостнее, чем все, что они когда либо слышали. Им никогда не приходилось слышать, чтобы ребенок так любовно звал свою мать: «Мать, Мать!» Казалось, что капли нектара падали с уст Бхагавана. Беспредельное небо, поднимающиеся за облака горы, синий океан, необъятный простор, далекая пустыня — все это теперь стало не нужно слушавшим; зачем им теперь идти туда в поисках Божественных Отца и Матери Вселенной? Нужно ли размышлять о «рогах коровы», и ногах ее или других частях ее тела? Учитель говорил сегодня о сосцах коровы, из которых можно извлечь молоко божественной любви. Неужели все присутствующие удостоились видеть в этой самой комнате воплощение Божества? Иначе что другое могло вселить в сердца учеников — людей истомленных и обремененных — полнейший мир и радость, исходящее от Бога? Что другое могло наполнить радостью эту долину слез? Им казалось, что человек, находившийся перед ними, был воплощением Бога. Так ли это было или нет, их ум, сердца и души принадлежали всецело ему! Он был для них полярной звездой в этой загадочной жизни. И они наблюдали, как в его душе отражалось Высшее Существо, причина причин. Так думали про себя некоторые из учеников. Они чувствовали себя истинно блаженными, слушая Бхагавана, воспевающего имя Божественной Матери и Хари, Господа Бога, Который избавляет от забот, грехов и обид.

       По окончании пения, Бхагаван начал молиться божественной Матери. Казалось, что Бог любви принял человеческий образ, чтобы научить человека, как надо молиться. Он говорил:

Молитва
Божественной Матери

       «Мать, я поручаю себя Твоему милосердию. Да хранит меня лотос Твоих ног от всего, что удаляет Твоих детей от Тебя! Я не ищу, добрая Мать, чувственных удовольствий; не ищу славы. Нет у меня стремлений к сиддхи (силы йогов), которые помогают совершать чудеса. Я молюсь, добрая Мать, о чистой любви к Тебе, незапятнанной желаниями, любви без примеси, любви, не жаждущей мирских вещей, любви к Тебе, которая выливается непрошенная из глубины бессмертной души. Сделай также, о Мать, чтобы Твое дитя, очарованное обаянием Твоих волшебных сил (майи), не забывало Тебя, запутавшись в красивой сети самсары, которую Ты выткала. Сделай так, чтобы твое дитя не прельстилось ими. О добрая Мать, разве Ты не знаешь, что Твое дитя не имеет никого в мире, кроме Тебя? Я не знаю, как воспевать Твое имя с достаточной преданностью. Нет у меня достаточного знания, ведущего к Тебе, нет у меня достаточной любви к Тебе. Дай мне эту любовь по Твоему бесконечному милосердию!»

       Эта вечерняя молитва имела целью показать людям, как нужно жить и молиться.

 

 

III

 

       Гириш пригласил Шри Рамакришну в свой дом. Он должен был прийти в ту же ночь. Бхагаван сказал ему: — Не слишком ли поздно будет, как вы думаете?

       Гириш: — Нет, уважаемый господин. Ты можешь уйти, как пожелаешь рано.

       Было около девяти часов вечера. Баларам приготовил ужин для Шри Рамакришны. Милостивый Бхагаван не мог оскорбить его чувства. Он сказал Балараму: «Пошлите в дом Гириша пищу, которую вы приготовили для меня». Сказавши это, он отправился, сопровождаемый учениками. Спускаясь с первого этажа, он как будто сделался другим существом; он имел такой вид, точно углубился в мысль о Боге, точно был опьянен! Казалось, что сознание начинало покидать его. Один ученик выступил вперед, чтобы держать его за руку и не дать оступиться ему. Бхагаван сказал ему с большой нежностью: «Если ты будешь держать меня за руку, люди скажут: «Он пьяница!» Пусти меня одного, без помощи». Он перешел следующий переулок недалеко от дома Гириша. Что заставляло его идти так скоро? Ученики отстали. Никто не знал, какая Божественная идея проникла в его сердце. Почему он имел вид безумного? Потому ли это, было, что он думал о Существе, о котором сказано в веданте, что Оно недосягаемо для слова и мысли?

Экстаз Рамакришны

       Вот подходит Нарендра! «Много дней взывал Бхагаван «Нарендра, Нарендра», как безумный. И вот теперь Нарендра был перед ним, а он ни одним словом не обменялся с ним. Было ли это то, что люди называют бхава (экстаз), состояние, в которое, как говорят, постоянно впадал Чайтанья? Кто мог проникнуть в тайну этого Божественного экстаза?

       Шри Рамакришна прошел переулок, ведущей к дому Гириша. Ученики все следовали за ним. Теперь он обратился к Нарендре, говоря: «Здоров ли ты, дитя мое? Я не в состоянии был тогда говорить с тобой». Каждое слово, произносимое его устами, было полно нежности. Еще не дойдя до дверей дома, он вдруг остановился. Он взглянул на Нарендру и сказал: «Это один из двух — человеческая душа, а другой есть космос». Действительно ли он взирал на душу и мир? Если так, то в каком свете? Он взирал на Неописуемого Брахмана! Одно, два слова сорвались с его священных уст, подобно торжественным текстам священного писания. Или он подошел к краям Бесконечного Океана и стоял безмолвный, глядя в Беспредельную Ширь, и услышал эхо несмолкаемого голоса, звучащего из глубины Вечности?

 

 

IV

 

       Гириш стоял у дверей своего дома, готовясь принять Бхагавана. Шри Рамакришна подошел со своими учениками. В его блаженном присутствии Гириш распростерся ниц к его ногам. Зрелище было действительно, умилительное, и ученики смотрели с почтением и восторгом. Гириш утер головою пыль на его священных ногах и поднялся по приказанию Учителя. Он повел всех в приемную комнату, где Бхагаван и его ученики уселись. Они жаждали упиться, как нектаром, его словами, которые давали вечную жизнь.

       Он собирался сесть, как вдруг увидел лежавшую возле газету. Так как газеты были предназначены для мирских людей, говорили с болтовней и сплетнями о мирских делах, то они являлись в его глазах нечестивыми предметами. Он сделал знак, и газета была убрана. Тогда он сел. Нитьягопал [82] низко поклонился ему в ноги.

       Бхагаван (обращаясь к Нитья): — А почему ты не был там?

       Нитья: — Уважаемый господин, я был не в состоянии пойти в Дакшинесвару. Мне нездоровилось. Во всем теле были боли.

       Бхагаван: — Хорошо ли чувствуешь себя теперь?

       Нитья: — Не очень хорошо, должен, к сожалению, сказать.

       Бхагаван: — Тебе бы следовало оставаться на одну-две ступени ниже.

       Нитья: — Общество не нравится мне. Они говорят всевозможные вещи про меня. Это пугает меня. По временам я совершенно свободен от страха, и я ощущаю дух в себе.

       Бхагаван: — Это только естественно. Кто твой постоянный товарищ?

       Нитья: — Тарак. Иногда он не подходит к состоянию моего ума.

       Бхагаван: — Нангша [83] (Тота Пури) говаривал, что у них в Мате был один сиддха, который приобрел некоторые чудотворные силы. Он ходил всегда, устремив взор в небо, не заботясь о своем товарище Ганеше Горджи, но, когда тот покинул его, он был безутешен.

       Тут произошла перемена в Бхагаване. Он пробыл безмолвным некоторое время. Придя в сознание, он сказал: «Ты пришел, пришел? Я тоже здесь». Кто из присутствовавших миг постичь тайну этих божественных слов!

 

 

V

 

       Из числа учеников, сидевших у ног Рамакришны, Нарендра не верил в воплощение Бога, между тем как Гириш имел горячую веру, что Бог воплощается из века в век в здешнем мире. Бхагаван пожелал, чтобы они обсудили вопрос перед ним.

       Шри Рамакришна (Гиришу): — Мне бы хотелось, чтобы вы обсудили этот вопрос на английском языке.

       Прения начались. Но они велись, впрочем, не на английском, а на бенгальском языке, с употреблением местами английских слов.

       Нарендра: — Бог бесконечен; мы не можем постичь Его нашим слабым интеллектом. Бог пребывает в каждом человеческом существе, но Он не проявляется в каком-либо отдельном индивидууме.

Проявление Бога

       Бхагаван (ласково): — Я совершенно согласен. Он в каждом предмете, в каждом человеческом существе; только есть разница в проявлении Божественной Энергии в разных предметах. Проявленная в некоторых предметах Божественная Энергия отдаляет их от Бога и называется тогда авидья (неведение). Когда она приводить к Богу, она называется видья. Кроме того, проявленная энергия бывает сильнее в одних носителях ее и слабее в других. Потому-то люди и не равны.

       Ученик: — Какая польза в этом праздном разговоре?

       Бхагаван: — Большая польза в нем.

       Гириш (Нарендре): — Как вы знаете, что Бог не принимает человеческого вида, что Он не воплощается?

       Нарендра: — О! Бог конечно недостижим для слов и ограниченного ума!

       Рамакришна: — Именно так; Он недостижим для нечистого ума. Но Он может быть познан, как реальность, очищенным интеллектом (будхи). Очищенный интеллект и очищенная душа слиты воедино. Святые мудрецы (риши) осознали, как реальность, чистый всемирный Дух своими очищенными интеллектом и душою.

       Гириш (Нарендре): — Если Бог не воплощается в человеческом виде, кто же объяснит эти трудные проблемы? Он принимает человеческую форму, чтобы научить человечество Божественной Мудрости и Божественной Любви. Кто другой обладает силой поучать таким образом?

       Нарендра: — Ну, Он конечно, научит меня через сердце.

       Бхагаван (ласково): — Действительно так. Он будет учить, как внутренний Руководитель сердца (антарьямин).

       Спор разгорелся. Он перешел на вопросы, слишком возвышенные для среднего понимания: неделима ли Бесконечность? Что сказал Гамильтон о пределе человеческого знания и Герберт Спенсер, Тиндаль и Гёксли?

       Рамакришна: — Я лично не люблю таких вопросов. Бог непостижим для рассуждений; Он нечто большее. Я вижу, что все существующее есть Бог. К чему рассуждать о Нем? Я действительно вижу, что все, что существует, есть Бог. Он есть во всех этих вещах. Это стадия, в которой ум и интеллект (будхи) сливаются в Абсолютном и Неделимом Существе. При виде Нарендры мой ум поглощается Неделимым Абсолютом. Что вы скажете на это?

       Гириш (улыбаясь): — Конечно, уважаемый господин, мы не претендуем, что все понимаем, кроме этого.

       Рамакришна: — Поэтому-то по окончании самадхи я должен спуститься по крайней мере на две ноты в шкале, прежде чем заговорить. Веданта была объяснена Шанкарой.[84] Другой точки зрения придерживается Рамануджа,[85] который выдвинул доктрину недуализма с некоторыми ограничениями.

       Нарендра (Бхагавану): — Господин, могу я спросить, что значит висиштадвайтавада (недуализм с некоторыми ограничениями)?

Недуализм с некоторыми ограничениями

       Рамакришна: — Висиштадвайтавада — учение Рамануджи, по которому Абсолют (Брахман) не должен быть рассматриваем отдельно от мира и души. Трое составляют одно: три в одном и одна в трех. Возьмем плод. Отделим скорлупу, семена и ядро. Предположим теперь, что кто-нибудь желает знать вес плода. Разумеется, нельзя взвесить одно лишь ядро. Надо взвесить все, скорлупу, семена и ядро, чтобы узнать настоящий вес плода. Сначала мы несомненно считаем главной частью ядро, а не скорлупу или семена. Затем мы убеждаемся, что скорлупа и семена принадлежат к тому же веществу, как и ядро. В первой стадии рассуждения мы говорим: «Не это, не это». Следовательно, Абсолют (Брахман) не есть индивидуальная душа. А также он не феноменальный мир. Абсолют (Брахман) есть единая Реальность, все остальное нереально. В следующей стадии мы идем немного далее. Мы видим, что ядро принадлежит к тому же веществу, к которому принадлежат скорлупа и семена; из этого делается тот вывод, что сущность, из которой мы производим наше отрицательное понятие об Абсолюте-Брахмане, тожественна с сущностью, из которой мы производим наши отрицательные понятия о конечной душе и о феноменальном мире. Наши относительные явления (Лила) должны восходить к этому вечному Существу, которое называется также Абсолютом. Следовательно, говорит Рамануджа, Абсолют (Брахман) определяется конечною душою и феноменальным миром. Таково учение той школы веданты, которая признает недуализм лишь с некоторыми ограничениями.

Духовное пробуждение,
необходимое,
чтобы видеть реальность

       Я вижу это Существо, как Реальность, перед самыми моими глазами! Зачем я буду рассуждать? Я действительно вижу, что Абсолют есть все, окружающее нас. Он является, как индивидуальная душа и феноменальный мир. Нужно пробуждение духа внутри, чтобы видеть Реальность. Как долго приходится рассуждать и разбирать, говоря: «Не это, не это?» До тех пор, пока не познаешь абсолютную Реальность. Это не простые слова вроде: «Я вижу, что Бог есть все»; недостаточно сказать это. Дух должен быть оживотворен Божиею благодатью. Духовное пробуждение сопровождается состоянием самадхи. В этом состоянии забываешь, что имеешь тело; теряешь всякую привязанность к вещам земного мира; жаждешь только таких слов, которых относятся к Богу; бываешь в печальном смущении, когда приходится слушать о мирских делах. За пробуждением духа, обитающего внутри нас, наступает осознание Всемирного Духа. Дух, живущий в нас, может познать, как реальность, Всемирный Дух.

Интеллектуальное
понимание и
непосредственное
осознание Реального

       По окончании прений Бхагаван сказал: — Я заметил, что рассуждение дает лишь интеллектуальное понятие об Абсолюте, которое далеко от истинного осознания Его. Последнее может быть достигнуто посредством размышления в уединении (дхьяна); но оно весьма несходно с непосредственным осознанием Бога, даруемым Его благодатью. Если он, по благодати Своей, дает нам возможность познать Бога воплощенного и то, как Он проявляется в человеческом виде, тогда нет надобности рассуждать или объяснять. Знаете, как это происходит? Как если бы в темной комнате кто-нибудь чиркнул спичку о коробку, и вдруг зажегся бы свет. Итак, если Господь настолько милостив, чтобы возжечь свет для нас, то мрак невежества будет рассеян и все сомнения исчезнут навсегда. Может ли Он быть познан подобными рассуждениями?

       Затем Бхагаван предложил Нарендре сесть рядом с ним. Он любовно расспрашивал его о его делах и ласкал его.

       Нарендра: — Уважаемый господин, я размышлял в уединении о Божественной Матери по три и четыре дня подряд, но ничего не вышло из этого.

       Бхагаван: — Все в свое время; не будь нетерпелив. Мать не кто иной, как Брахман, Абсолют. Божественная Мать есть изначальная энергия; когда она недеятельна, я называю ее Брахманом. Когда же она творит, сохраняет и разрушает феноменальный мир, я называю ее тогда шакти (энергия), или Божественной Матерью. То, что вы называете Брахманом, есть моя Божественная Мать. (Гиришу) Становится поздно.

       Гириш: — Мне прискорбно, что я должен буду покинуть тебя, уважаемый господин, и заняться своей работой; бедняга я!

       Бхагаван: — Нет, ты должен служить обеим сторонам. Джанака служил Богу, не имея привязанности к миру, и таким образом заботился об интересах обоих миров, здешнего и будущего; он пил из чаши молоко, но не забывал души.

       Гириш: — Я подумываю, уважаемый господин, отказаться от своей профессии.

       Бхагаван: — Нет, нет; ты не должен делать этого. Все правильно, как оно есть. Ты приносишь пользу многим.

       Нарендра (тихонько): — Минуту тому назад он обращался к нему, как к Господу, Богу воплощенному; однако, как он еще сильно привязан к своей профессиональной работе!

       Бхагаван сидел рядом с Нарендрой. Он не сводил глаз с него. Он еще ближе подвинулся к нему. Нарендра не верил, что Бог воплощается, что же из этого? Его любовь к Нарендре была так же велика, как всегда. Прикоснувшись к нему, Бхагаван сказал: — Разве твои чувства оскорблены? Ничего; мы разделяем твое мнение и сочувствуем тебе.

Умствования препятствуют Богопознанию

       Бхагаван продолжал: — Когда рассуждаешь и умствуешь о Боге, тогда не сознаешь Его, как реальность. Вы оба пустились в рассуждения. Мне не нравилось это. Долго ли продолжается шум на пиру, на котором много приглашенных? Пока гости не примутся за еду. Как только будут поданы мясные блюда, и они примутся за них, три четверти шума утихнут. Затем, чем больше будет подано сластей, тем скорее прекратится шум. Чем ближе вы подходите к Богу, тем менее вы склонны умствовать. Когда вы подошли к Нему, когда вы видите Его как Реальность, тогда всякий шум, всякие прения кончаются. Приходит время для радости, которая наступает в самадхи.

       Говоря это, Бхагаван легко провел рукою по кроткому лицу Нарендры и ласкал его, повторяя: «Хари Ом, Хари Ом, Хари Ом».

       И свершилось чудо перед глазами учеников! Смотря на Бхагавана, они видели, что сознание покидало его. Взглянув снова, они увидели, что оно покинуло его. В этом полусознательном состояли рука воплощения Божественной Любви продолжала покоиться на теле Нарендры. Внушал ли он ему вдохновение, силу, приходящую свыше? Затем другие перемены произошли в Бхагаване. Он сказал Нарендре, со сложенными руками: — Песню спой, тогда я почувствую себя хорошо; иначе мне не удержаться на ногах. «Мой Нитай! О! Он очень пьян, опьянен вином Божественной Любви, любви к Гауранге (Бог воплощенный)».

       Немного спустя он снова стал безмолвен — безмолвен, как мраморная фигура. Опьяненный радостью Божией, Бхагаван продолжал, говоря: «Позаботься о Радхе, чтобы тебе не впасть в Джамуну. О, ты, безумный от экстатической любви к Тому, кто воплотился в Бриндаване, к Господу Шри Кришне!» Рамакришна снова погрузился в глубокий самадхи. Придя в сознание, он произнес отрывки известной песни: «О, мой друг, далека ли блаженная лесная страна, страна, где можно встретить мою Возлюбленную? Смотри! Сюда доходит благоухание от моей Возлюбленной! Я неспособен сделать ни одного шага вперед, о, мой друг!»

       Теперь Бхагаван потерял всякое осознание мира. Он не сознавал ни предметов, ни лиц в этом состоянии. Нарендра сидел перед ним, но очевидно Рамакришна не видел его. Он потерял всякое чувство времени и пространства. Ум, сердце и душа утонули в Боге. Вдруг он встал, говоря: «Опьяненный вином Божественной Любви, любовью к Гауру (Бог воплощенный)». Через несколько минут он сел и сказал: «Там показался свет, но я не могу даже сказать теперь, откуда идет свет». И тогда Нарендра запел:

 

Боговидение

 

       1. О Боже! Ты осчастливил меня Твоим видением, и Ты отринул все мои заботы.

       Чары Ты бросил на душу мою!

       2. Видя Тебя, как Реальность, семь миров забыли свои горести!

       Не говорю о себе, бедняге, столь достойном Твоей жалости и Твоей любящей доброты!

 

       Слушая песню, Бхагаван снова потерял всякое сознание внешнего мира. Глаза его были закрыты. Тело его и члены не двигались, он был в глубоком самадхи. Когда самадхи прошло, он спросил: «Кто проводит меня домой в храм?» Словно дитя, ищущее товарища! Оставленный один, он видел только мрак кругом. Становилось поздно, и была ночь десятого дня темных двух недель. Рамакришна желал вернуться в храм в Дакшинесвару. Он сел в экипаж, который должен был отвезти его туда. Ученики стояли по сторонам экипажа, провожая его. Даже теперь он все был опьянен радостью Божией! Экипаж уехал. Ученики поглядели вслед ему несколько минут, и затем разошлись по своим домам.

 

 

Глава 13. День в Шампукуре

 

       Шри Рамакришна жил в Шампукуре по просьбе своих ближайших учеников, которые наняли там дом для него.

       Было половина пятого пополудни одного из октябрьских дней. Вивекананда, Брахмананда, Рамакришнананда, Сарадананда, Абхедананда и другие ученики были с Шри Рамакришной. Великий национальный праздник Дургапуджа был только что отпразднован несколько дней тому назад, но ученики не могли участвовать в празднестве с легким сердцем. Разве могли они веселиться, когда их учитель был опасно болен? У них одно лишь было в мысли — служить ему, ухаживать за ним, удовлетворять его малейшие потребности днем и ночью. Это преданное и беспримерное служение учителю открыло более молодым ученикам (Вивекананде и другим) путь к отречению от мира, идеальным примером которого был Бхагаван Шри Рамакришна. Ради страстной любви к учителю они покинули свои дома и пренебрегли обязанностями и радостями жизни, чтобы всею душой служить ему.

       Несмотря на его болезнь, толпы народа являлись каждый день, чтобы воздавать почтение ему. Они стремились получить его благословение и побыть хоть несколько минут в его присутствии, так как его присутствие изливало мир и небесное счастье в сердца и души всех. Видано ли было такое беспредельное сострадание? Он беспокоился о благосостоянии всех, приходящих к нему, и всегда был готов помочь им, устранив их сомнения и открыв их духовные очи. Именно в это время Бхагаван Шри Рамакришна показал миру, что он был не простой смертный, а воплощение Божественной Любви.

        Обаяние его личности было так велико, что каждый в его присутствии терял чувство времени и пространства. Даже такие люди, как доктор Сиркар,[86] один из самых занятых врачей в Калькутте, который оставался обычно лишь несколько минут у каждого пациента, у Бхагавана просиживал часами, а иногда и целый день. Как раз теперь он был с продолжительным визитом у Шри Рамакришны. Собираясь уходить, он сказал Бхагавану, который разговаривал с Сиам Бабу: [87] «Теперь вы можете побеседовать с Сиам Бабу, а я прощусь с вами».

       Шри Рамакришна: — Не пожелаете ли послушать несколько песен?

       Доктор: — Очень было бы желательно это; но это слишком волнует вас; и вы впадаете в экстаз.

       Доктор снова сел, а Вивекананда спел под аккомпанемент инструментов:

 

Бог и Его творения

 

       1. Удивительна, бесконечна вселенная, созданная Тобою! Это хранилище всякой красоты.

       2. Тысячи звезд сияют — золотое ожерелье с драгоценными камнями. Бесчисленны луны и солнца.

       3. Земля обильна всяческим богатством и хлебом: полон Твой амбар. О, Великий Боже! Бесчисленны звезды, которые поют: «Прекрасно, Господи! Прекрасно!» Поют непрерывно.

 

Кали, Мать Вселенной

 

       1. Среди густого мрака, о Мать, вспыхнул свет Твоей бесформенной красоты.

       К этому свету стремится йог, размышляющий в горной пещере.

       2. В недрах бесконечного мрака, несомое морем великой Нирваны, Благоухание вечного мира течет непрерывно.

       3. О, Мать! Кто ты, сидящая одна в храме Самадхи, приняв форму Великой Супруги Превечного и носящая одеяние мрака?

       Лотус Твоих ног охраняет нас от страха; в них сверкает молния Твоей любви к детям Твоим.

       Веселье озаряет Твой духовный лик.

 

       Доктор (Вивекананде): — Опасно для него это пение. Оно сильно повлияет на его чувства.

       Шри Рамакришна (Вивекананде): — Что сказал доктор?

       Вивекананда: — Господин, доктор боится, что пение эта вызовет экстаз (бха-самадхи).

       Шри Рамакришна (со сложенными руками, доктору): Нет, о нет! Почему это подействует на мои чувства? Я чувствую себя совсем хорошо.

       Но едва слова эти были произнесены, как Бхагаван, теряя уже сознание, впал в глубокий самадхи. Тело его стало недвижимо. Глаза не двигались. Он сидел безмолвный, как изваяние из дерева или камня. Исчезло всякое сознание. Ум, начало личного тожества, сердце, — все это прервало обычную свою работу в стремлении к этой Единой Цели, к Матери Вселенной.

       Вивекананда снова начал петь своим нежным, прелестным, голосом мелодию за мелодией.

       Он пел:

 

Господь, мой Супруг

 

       1. Как великолепна красота! Как прелестно лицо! Господь моего сердца пришел в мое (смиренное) жилище.

       2. И вот, переливается через край (от радости) источник моей любви!

       3. Господь моей души! Ты чистая любовь, какие сокровища могу я предложить Тебе? О, прими мое сердце, мою жизнь, мое все! Боже, удостой все принять!

 

Нечего нет хорошего или прекрасного без Господа

 

       1. Какое утешение может быть в жизни, о милостивый Господь, если пчела-душа не пребывает вечно на лотосе ног Твоих!

       2. Какая польза в несметном богатстве, если Тебя, самый драгоценный камень, не берегут заботливо!

       3. Я не стану глядеть на нежное лицо дитяти, если в этом нежном, как луна, лице не увижу Твоего исполненного любовью лика!

       4. Как прекрасен лунный свет! Но я вижу один лишь мрак, если при восходе луны нет в моей душе света Твоей любви.

       5. Даже чистая любовь целомудренной жены покажется нечистой, если в золото ее любви не будет вставлен драгоценный камень Твоей Божественной любви.

       6. Господи, подобны жалу ядовитой змеи сомнение в Тебе, плод незнания.

       7. Господи, что еще могу я сказать Тебе! Ты бесценная Драгоценность моего сердца. Убежище вечной радости!

 

       Вивекананда снова запел:

 

Экстатическая любовь к Богу

 

       Когда в мое сердце войдет Божественная любовь?

       С исполнившимися желаниями, когда воспою я Имя Господне (Хари), а глаза мои прольют слезы любви?

       Когда мое сердце и душа будут чисты? О, когда я пойду в Вриндаван любви! Когда цепи земные спадут, и мрак моих очей будет рассеян коллурием мудрости? Когда железо моего тела превратится в золото Твоим Божественным прикосновением?

       Когда увижу я мир, проникнутый одним лишь Богом, и паду ниц на пути Божественной Любви?

       Когда мои религиозные старания и повседневные обязанности станут делом прошлого? Когда исчезнет мое чувство касты и семьи? О, когда я стану выше страха, тревоги и стыда?

       Когда я буду свободен от гордости и общественных обычаев?

       С пылью от ног истинных бхактов на теле моем.

       С письменами отречения на плечах моих, когда буду пить я обеими пригоршнями воду из реки Божественной Любви?

 

       Шри Рамакришна особенно любил следующий гимн, написанный на языке хиндустани Заффиром, поэтом-суфием:

 

Гимн

 

       Ты убежище и радость сердца моего.

       Ты все существующее, Ты все во всем;

       Только в Тебе я нашел свою Возлюбленную;

       Ты все существующее, Ты все во всем.

 

       Ты убежище всех Твоих творений.

       Найдется ли одно сердце, где бы Тебя не было?

       В каждое сердце Ты, конечно, вошел;

       Ты все существующее, Ты все во всем.

 

       Ты в людях и ангелах ликующих,

       В индусах и мусульманах — Ты!

       Твоя святая воля все сделала подобным Тебе;

       Ты все существующее, Ты все во всем.

 

       Храмы магометанские и храмы индусские.

       Очистило Твое прикосновение.

       Все головы с благоговением склоняются перед Тобой;

       Ты все существующее, Ты все во всем.

 

       С высоких небес до земли

       От земли до небес Ты пребываешь,

       Куда б я ни глядел, я вижу Тебя;

       Ты все существующее, Ты все во всем,

 

       Думая и размышляя, я ясно понял;

       Искавши, я не нашел другого как Ты;

       Теперь в уме поэта сложилось так:

       Ты все существующее, Ты все во всем.

 

       Во время песни Шри Рамакришна снова пришел в себя. Музыка стихла. Начался разговор с Бхагаваном, который всегда одинаково восхищал ученых и неграмотных, старых и молодых, мужчин и женщин, высших и низших. Все общество сидело молча и в молчании глядело на его божественное лицо. Был ли на лице его хоть малейший след той опасной болезни, которой он страдал? Была лишь радость и сияние небесной славы. Обратившись к доктору, Шри Рамакришна заговорил:

Три препятствия
на пути к совершенству

       Отбросьте застенчивость, доктор. Не надо быть застенчивым в произнесении перед другими Имени Господа или в радостной пляске, когда прославляется Его сладчайшее имя. Не обращайте внимание на то, что скажут люди. Есть пословица: «Три препятствия лежат на пути к совершенству — ложный стыд, презрение и страх». Застенчивый человек думает: «Мне ли, такому важному лицу, плясать во имя Господне? Что скажут вельможи, когда узнают про это?» Они пожалуй скажут: «Какой позор! Бедный доктор с ума сошел! Он плясал, когда воспевал Имя Господа!» Оставьте все эти глупые мысли.

       Доктор: — Это вовсе не в моем характере. Я не забочусь о том, что люди говорят.

Истинное знание
и невежество

       Шри Рамакришна (улыбаясь): — Напротив, вы очень беспокоитесь об этом. Будьте выше знания и невежества, и тогда вы сознаете Бога как Реальность. Знание одной лишь множественности есть неведение. Эгоизм, порожденный ученостью, происходит из неведения. Знание, которым мы постигаем, что Бог пребывает везде, есть истинное знание. Но знать Его интимно будет осуществлением истинного познания (виджнана).

Осуществление истинного богопознания

Знание относительно

       Предположите, что в вашу ногу попала заноза; чтобы вынуть ее, вам потребуется вторая заноза. Когда первая будет вынута, вы обе занозы выбросите. Итак, для того чтобы избавиться от занозы неведения, вы должны употребить занозу знания. А затем вы должны отбросить неведение и знание, чтобы достичь полного осознания Бога, Абсолюта, как реальности, так как Абсолют выше как знания, так и неведения. Лакшман сказал однажды своему божественному брату: «О, Рама, не страшно ли, что такой человек, как Вашишта Дева, человек, познавший Бога, оплакивал смерть своих сыновей и не хотел утешиться?» На это Рама отвечал: «Тот, кто обладает знанием, бывает также отчасти неведающим. Имеющий понятие об одном предмете имеет такое понятие и о многих предметах. Тот, кто имеет понятие о свете, имеет также понятие о темноте, но Брахман, Абсолют, выше знания и неведения и выше добродетели и порока, заслуги и проступка, чистоты и нечистоты».

       Сиам Бабу: — Господин, могу я спросить, что останется когда обе занозы будут выкинуты?

Абсолют, Брахман

       Шри Рамакришна: — Останется Абсолют, называемый в Ведах нитья суддха-бодха-рупам (неизменный, абсолютно чистый источник всякого знания). Но как мне объяснить это вам? Предположите, что у вас спросили, на что похож вкус гхи (очищенное масло). Можно ли определить его? Вы только и можете сказать, что это «вкус гхи». Одна молодая девушка спросила однажды свою приятельницу: «Твой муж пришел; скажи мне, какого рода радость ты чувствуешь, когда встречаешь его?» Замужняя приятельница отвечала на это: «Голубушка, ты все узнаешь, когда будешь иметь собственного мужа; как я могу объяснить это тебе?»

       В Пуранах сказано, что Мать Вселенной воплотилась в дочь первенствующего бога Гималаев. Как раз после того, как она родилась, царь гор был осчастливлен созерцанием различных проявлений Всемогущей Матери. Тогда он сказал: «О Мать! Дай мне увидеть Брахмана, о котором столько говорится в Ведах». Воплощенное Дитя отвечало ему на это: «О, отец, если ты хочешь видеть Абсолют, Брахмана, ты должен иметь общение со святыми мудрецами, которые отреклись от всего. Что такое Абсолют, Брахман, этого не выразишь словами». В Тантре хорошо сказано: «Все вещи, за исключением Бога, Абсолюта, осквернены, подобно остаткам пищи». Мысль та, что Священное Писание, читаемое и рассказываемое с помощью языка, испортилось, как пища, выброшенная из рта. Однако никто не был в состоянии описать словесно Абсолют, Брахмана. Потому-то и говорится, что Абсолют не осквернен устами. А также, кто может выразить словами блаженную радость, какую испытываешь в обществе Господа и в единении с Абсолютным Сат-чит-ананда? Только тот знает, кто был осчастливлен таким ощущением Бога, как реальности.

       Обратившись к доктору, Шри Рамакришна продолжал: — Истинное знание только тогда приходит, когда совершенно исчезнет эгоизм.

Эгоизм и знание

       «Когда я буду свободен?» Когда «я» перестанет существовать. Понятие «я» и «мое» есть невежество. Понятие «Ты» и «Твое» есть знание. Истинный бхакти говорит: «О, Боже! Ты делатель. Ты сотворил все, я лишь орудие в Твоих руках. Я делаю лишь то, что Ты заставляешь меня делать. Все достояние Твое, слава — Твоя, вселенная — Твоя, семья — Твоя, родные — Твои. Ничто не принадлежит мне, я Твой слуга. Ты повелеваешь, а я должен служить Тебе всем сердцем и душой».

Молитва истинного бхакты

Эгоизм

       Эгоизм приходит ко всем тем, кто изучил несколько книг и приобрел немного знания. Я имел разговор с Тагором [88] о природе Бога. Он сказал мне: «Я все знаю об этом». Я возразил: «Тот, кто побывал в Дели, не станет болтать другим «Я был в Дели» и тому подобное. Истинный джентльмен не хвастает своим джентльменством».

       Сиам Бабу: — Господин, Тагор весьма почитает тебя.

Тщеславие

       Шри Рамакришна: — Дорогой господин, не рассказать ли мне о тщеславии одной метельщицы в храме в Дакшинесваре? Она имела некоторые украшения на себе и была так тщеславна, что всякий раз, как шла по дороге и встречала кого-нибудь, она кричала: «Прочь с дороги! Прочь с дороги!» Что мне сказать о тщеславии богатых людей высших каст!

       Один из благочестивых посетителей: — Если Бог единственный деятель во Вселенной, то откуда происходит добро и зло, добродетель и порок? Существуют они согласно Его воле?

Господь не затрагивается добром и злом

       Шри Рамакришна: — В этом относительном мире добро и зло, добродетель и порок существуют, но они не касаются Господа. Бог не связан с ними, подобно ветру, на который не действуют приятные и дурные запахи, которые он разносит. Его творение двойственной природы: оно состоит из добра и зла, реального и нереального. Подобно тому, как среди деревьев имеются одни, которые приносят хорошие плоды, а другие — ядовитые, так и среди человеческих существ есть хорошие люди и злые, грешные люди. Злые люди имеют свое место в мире. Разве вы не понимаете, что злые люди нужны для того, чтобы управлять закононарушителями и злодеями, встречающимися в любом обществе?

       Сиам Бабу: — Господин, с одной стороны, нам говорят, что человек несет наказание за свои грехи, а с другой стороны, что Бог есть единственный деятель, а все существа лишь ничтожные орудия в Его руках. Как согласовать обе эти вещи?

       Шри Рамакришна: — Ты рассуждаешь как торговец золотом, взвешивающий вещи на своих тонких весах.

       Вивекананда: — Бхагаван подразумевает, что ты рассуждаешь, как человек расчетливого ума.

Расчетливый ум

       Шри Рамакришна: — Я говорю, Подо, ешь эти манго. К чему считать, сколько манговых деревьев в саду, сколько тысяч веток, сколько миллионов листьев и т. д.? Вы здесь, чтобы есть манго. «Ешьте их и уходите». (Обращается к Сиам Бабу). Ты пришел в мир, чтобы ощутить Бога как Реальность, посредством религиозных деяний. Твоим первым усилием должно быть приобретение любви (бхакти) к подобным лотосу ногам Всемогущего. Зачем ты беспокоишься о других вещах? Что ты выиграешь, рассуждая о философии? Разве ты не знаешь, что четырех унций вина совершенно достаточно, чтобы опьянить тебя? К чему ты все любопытствуешь, сколько бочонков вина в винной лавке? Какая польза в таких пустых расчетах?

       Доктор: — Вино Божие, к тому же, выше всякой меры. Запас никогда не может истощиться.

Возложите заботы на Бога

       Шри Рамакришна (обращаясь к Сиам Бабу): — Кроме того, почему вы не выдадите доверенности Господу? Доверьте ваши заботы и ответственности Ему. Если кто-нибудь доверяет честному человеку, разве способен этот человек обидеть? Бог один знает, накажет ли Он за грешные дела или нет.

       Доктор: — Он один знает, что у Него в мысли. Как может человек разгадать это? Он выше всяких человеческих расчетов.

       Шри Рамакришна (обращаясь к Сиам Бабу): — Вы, жители Калькутты, всегда недовольны Божественной Справедливостью. Вы часто жалуетесь, что Бог пристрастен, потому что одних Он делает счастливыми, а других несчастными. Вы, неразумные люди, видите в Боге такую же природу, как ваша собственная. Хем часто бывал в Дакшинесваре со своими друзьями. Всякий раз, как он видел меня, он говорил: «Господин, только одну вещь стоит иметь в здешнем мире, это честь, не так ли?» Весьма немногие понимают, что цель человеческой жизни есть достижение Бога.

Утонченное тело

       Сиам Бабу: — Господин, возможно ли кому-нибудь показать утонченное тело? Может ли кто-нибудь показать, что утонченное тело выходит из грубого тела?

       Шри Рамакришна: — Истинные бхакты не станут показывать вам это. Они нисколько не заботятся о том, чтобы глупцы почитали их. Они не ищут милости богатых людей.

       Сиам Бабу: — Но, Господин, какая же разница между грубым телом и утонченным?

Значение практики

       Шри Рамакришна: — Физическое тело, состоящее из грубых элементов, называется грубым телом. Манас (ум), будхи (интеллект), ахамкара (эгоизм) и читта заключаются в утонченном теле. Сокровенное тело, которое чувствует радость Господню и Божественный экстаз, называется карана шарира (причинное тело). Тантры называют его Бхагават-Тану, или тело, происходящее от Божественной Матери. Выше их стоит махакарана, первая Великая Причина. Это есть четвертое состояние. Его нельзя выразить словами. Какая польза слушать все это? Практикуйтесь, и вы узнаете. Вы повторяете слова «сиддхи, сиддхи» (конопляные листочки). Разве может это опьянить вас? Нет, вы должны проглотить несколько штук. Есть нитки разных номеров, № 40, № 41, и т. д.; но вы не отличите один сорт от другого, если вы не торговец. Для торговцев же нисколько не трудно различать сорта. Потому-то я говорю, практикуйтесь немного. Исполнив это, вы легко получите правильные идеи о грубом теле, утонченном теле, о каране (причинное тело, сотворенное из радости) и махакаране (Великая Причина, или Необусловленное).

       Когда вы молитесь, просите о даровании бхакти, благоговения к Его подобным лотосу ногам. После того, как с Ахалайи [89] было снято проклятие, наложенное на нее ее мужем, Рамачандра сказал: «Проси милости у меня»! Ахалайя отвечала: «О, Рама, если ты даруешь мне милость, даруй мне, чтоб мой ум был всегда у ног твоих, прекрасных, как лотос. О, я могу быть рожденной среди свиней, но это не будет иметь значения».

Молитва о бхакти

       Я, со своей стороны, молюсь своей Божественной Матери о даровании только любви (бхакти). Возлагая цветы к Ее подобным лотосу ногам, я молился, сложив руки: «Мать, здесь неведение, здесь знание. О! Возьми их; не нужны мне они. Даруй, чтоб я имел лишь чистую любовь. Здесь чистота (ума и тела), здесь нечистота; что мне с ними делать? Даруй мне лишь чистую любовь. О! Здесь грех, здесь заслуга, мне не нужно ни то, ни другое. Даруй мне лишь чистую любовь. Здесь добро, здесь зло. О! Возьми их; не нужны мне они. Даруй мне лишь чистую любовь. Здесь добрые дела, здесь злые дела. О! Поставь меня выше их; мне не нужны они. Даруй, чтоб я мог иметь лишь чистую любовь».

Двойственное
существование

       Если вы пожинаете плод добрых дел, например, милосердия, должны пожинать также плод злых дел. Если вы пожинаете плод заслуги, вы должны пожинать также плод греха. Знание Единого (жнана) предполагает знание множественности (ажнана). Признавая чистоту, вы не можете освободиться от противоположной ей нечистоты. Точно так же понятие о свете предполагает понятие о противоположной ему темноте. Знание единства предполагает знание многожественности.

Животная пища
и вегетарианство

       Блажен человек, который любит Бога! Что ж такое, если он ест свинину? С другой стороны, если человек употребляет растительную пищу, но привязан к миру и не любит Бога, какое благо приобретет он этим?

Работать с мыслью о Боге

       (К Сиам Бабу): Вести жизнь семейного человека отнюдь не грех. Но старайся исполнять свою обязанность, не привязываясь к ней, устремившись умом к ногам Господа. Предположим, что у человека карбункул на спине. Человек этот разговаривает, как обыкновенно. Может быть он исполняет свою ежедневную работу. Но боль постоянно напоминает ему о карбункуле. Точно так же, хотя ты живешь в миру, думай постоянно о Боге. Женщина, имеющая возлюбленного, постоянно думает о нем, исполняя свои домашние обязанности. Живи в миру, как эта женщина, исполняя свои многочисленные обязанности с душою, втайне устремленной к Господу.

       Сиам Бабу: — Господин, что ты думаешь о теософии?

Теософия

       Шри Рамакришна: — Суть дела заключается том, что люди, старающиеся приобретать учеников, не принадлежат к числу людей, высоко развитых в духовном отношении. Точно также и люди, стремящиеся к обладанию оккультными силами, тоже принадлежат к стоящим на невысоком уровне духовного развития. Я имею в виду такие силы, как например, сила перейти через Ганг или сообщить здесь то, о чем говорится в дальней стране, и другие психические силы. Таким людям вовсе не легко достичь чистой бхакти (любви) к Господу.

       Сиам Бабу: — Но, господин, теософы стремятся снова поставить индуизм на прочную основу.

       Шри Рамакришна: — Это возможно. Я плохое осведомлен об их взглядах и деятельности.

       Сиам Бабу: — Вопросы, вроде следующих, обсуждаются в теософии: в какую область идет душа после смерти — в лунную сферу или звездные страны?

       Шри Рамакришна: — Вероятно. Но дай мне сказать, что я думаю об этом. Некто спросил Ханумана, сильно любившего Бога: «Какой сегодня день лунных недель?» Хануман ответил: «Дорогой господин, извини меня. Я ничего не знаю ни о днях недели, ни о дне лунных недель, ни о звездах, предсказывающих судьбу в известный день. Это меня не касается. Я размышляю о Раме, об одном Раме».

       Сиам Бабу: — Господин, теософы верят в махатм. Смею я спросить, считаешь ты махатм реальными существами?

       Шри Рамакришна: — «Да», скажу я, если ты веришь моему слову. Но, пожалуйста, нельзя ли оставить эти вопросы. Приходи, когда я поправлюсь. Верь моим словам, и я позабочусь, чтобы ты обрел мир. Ты разве не видишь, что я не беру ни денег, ни одежды и никаких вещей? На некоторых театральных представлениях принято, чтобы состоятельные посетители, для поощрения актеров, давали им деньги во время представления. Здесь не принято, чтобы люди делали такие подарки. Потому-то и приходит сюда столько народа.

       (Доктору): — Вот что я имею сказать тебе, но ты не обижайся! Ты много имел мирских вещей, денег, славы, чтений и т. д. Теперь направь свой ум к Богу и приходи иногда сюда. Полезно слушать слова, относящиеся к Богу. Такие слова просвещают душу и направляют ее к Господу.

       Немного спустя доктор поднялся, собираясь уходить. Как раз тогда вошел Гириш, и доктор так обрадовался ему, что снова уселся. Гириш, выступив вперед, поклонился Бхагавану и поцеловал пыль его священных ног. Доктор молча наблюдал за всем этим.

       Доктор: — Пока я был здесь, Гириш Бабу не был настолько любезен, чтобы прийти. Он является как раз тогда, когда я собрался уходить.

       Последовал разговор о Научном Обществе и о читаемых там лекциях. Гириш интересовался этими лекциями.

       Шри Рамакришна (доктору): — Не возьмешь ли ты меня когда-нибудь в Общество?»

       Доктор: — Дорогой господин, в первый же раз, как ты будешь там, ты потеряешь сознание при виде славных и чудесных деяний Бога, разума, проявленного в этих деяниях и приспособленности средств к целям.

       Шри Рамакришна: — В самом деле?

Поклонение духовному
наставнику

       Доктор (Гиришу): — Делайте все прочее, но прошу, не поклоняйтесь ему, как Богу. Поступая так, вы только губите такого святого человека.

       Гириш: — Господин, тут, мне кажется, ничего нельзя сделать. Он тот, кто провел меня через страшное море житейское и не менее страшное море скептицизма, — как иначе могу я служить такому лицу? Все в нем вызывает мое поклонение.

       Доктор: — Я лично полагаю, что все люди равны. Что касается этого святого человека, думаете вы, что я не могу поклониться и поцеловать пыль его ног? Смотрите! (Доктор поклонился и поцеловал пыль ног Бхагавана).

       Гириш: — О, господин, ангелы на небесах говорят: «Благословенна, благословенна эта счастливая минута!»

       Доктор: — Вы кажется думаете, что земной поклон есть какое-то чудо! Вы не понимаете, что я могу проделать то же самое перед каждым. (Обращаясь к господину, сидящему рядом с ним). Господин, будьте любезны принять мой земной поклон, (Другому). И вы, господин. (Третьему). И вы, господин. (Доктор делает земные поклоны многим).

       Вивекананда (доктору): — Господин, мы смотрим на Бхагавана как на лицо, подобное Богу. Дайте мне выяснить вам мою мысль. Растительный и животный миры соприкасаются в какой-то точке, где трудно бывает сказать, будет ли известная вещь растительной или животной. Точно так же соприкасаются мир людей и мир Бога, и вы не можете с уверенностью сказать про какое-нибудь лицо, что оно такое — человек или Бог.

       Доктор: — Ну, мой друг, вопросы, относящиеся к Богу, не объясняются аналогией.

       Вивекананда: — Я говорю, не Бог, но Богоподобный человек.

       Доктор: — Не следует вам выражать подобные чувства почитания. О себе я должен, к сожалению, сказать, что никто не был в состоянии судить о моих внутренних чувствах. Мои лучшие друзья часто считают меня суровым и жестким. Даже вы, мои добрые друзья, можете побить меня когда-нибудь сапогами и выгнать вон.

       Шри Рамакришна (доктору): — Не говори этого, доктор. Эти люди так тебя любят! Они сторожат тебя и ждут, как женщины, собравшиеся в комнате невесты в ожидании жениха.

       Гириш: — Здесь каждый имеет величайшее уважение к тебе.

       Доктор (грустно): — Мой сын... даже моя жена считает меня жестокосердным, и по той простой причине, что у меня от природы отвращение к проявлению чувств.

       Гириш: — В таком случае, господин, не лучше ли было бы раскрыть дверь твоего ума, хотя бы ради твоих друзей. Ты хорошо знаешь, что твои друзья не понимают тебя.

       Доктор: — Сказать ли мне? Ну, мои чувства бывают более взволнованы, чем ваши. (Вивекананде) Я проливаю слезы в уединении.

       Доктор (Шри Рамакришне): — Господин, смею я сказать, что нехорошо, что ты позволяешь людям прикасаться своими телами к твоим ногам, пока ты пребываешь в самадхи?

       Шри Рамакришна: — Ты ведь не думаешь, что я сознаю это?

       Доктор: — Ты чувствуешь, что не следует этого делать, не так ли?

       Шри Рамакришна: — Что мне сказать о состоянии моего ума во время самадхи? Когда самадхи проходит, я часто спрашиваю себя: не это ли причина болезни, которая во мне? Дело в том, что мысль о Боге делает меня безумным. Все это есть результат Божественного безумия. Ничего не поделаешь тут.

       Доктор (ученикам): — Он выражает сожаление по поводу того, что он делает. Он чувствует, что поступок нехорош.

       Шри Рамакришна (Гиришу): — Ты обладаешь большой проницательностью. Объясни ему все, согласен ты?

       Гириш (доктору): — Господин, ты совершенно ошибаешься. Он нисколько не грустит о том, что ноги его касаются поклонников. Нет, это — не то. Тело его чисто, безгрешно; это сама чистота. Он настолько добр, что, в своей заботе об их духовном благосостоянии допускает прикосновение своих священных ног к телам поклонников. Он полагает, что болезнь его собственного тела, может быть, вызвана тем, что он взял их грехи на себя. Вспомни бывший с тобой случай. Ты был однажды болен, как говорил нам сам, вследствие усиленных занятий. Так разве ты в то время не высказывал сожаления о том, что занимался чтением до глубокой ночи? Разве это доказывает, что чтение до глубокой ночи не хорошо? Бхагаван может сожалеть с точки зрения пациента; но он отнюдь не сожалеет с точки зрения наставника от Бога, озабоченного благосостоянием человечества.

       Доктор (несколько смущенный): — Я сознаюсь, что разбит. Падаю к ногам твоим. (Вивекананде) Помимо этого вопроса, я должен признать остроту умственных способностей Гириша.

       Вивекананда (доктору): — Ты можешь взглянуть на вопрос с другой стороны. Ты посвящаешь иногда свою жизнь научным открытиям и не думаешь тогда о своем теле, здоровье, или о чем бы то ни было другом. Знание же Бога есть величайшая из наук; не естественно ли, что Бхагаван рисковал своим здоровьем для этой цели и, может быть, пожертвовал им.

       Тогда доктор поклонился до земли Бхагавану и простился. В эту минуту вошел Биджой и пал к ногам Шри Рамакришны. Он совершил паломничество в разные святые места, и Махима сказал ему: «Господин, ты только что вернулся с паломничества; ты многое видел, будь любезен рассказать нам о том».

Паломничество бесполезно

       Биджой: — Что мне говорить? Я вижу теперь, что здесь я все нахожу. Паломничество бесполезное путешествие. Есть несколько мест, где вы найдете одну шестнадцатую часть или, самое большое, одну четверть того, что вы видите здесь. В Бхагаване я нахожу все в совершенной полноте. Я не нашел никого, кто обладал бы чем-нибудь в большей степени, чем наш Бхагаван.

       Рамакришна (Вивекананде): — Смотри, какая удивительная перемена произошла в Биджое. Его характер стал совершенно другой, словно молоко вскипело и сгустилось. Видя его шею и лицо, я узнаю состояние парамахамсы.

       Мамиха (Биджою): — Господин, вы употребляете весьма мало пищи, да?

       Биджой: — Да, полагаю так. (Рамакришне) Уважаемый господин, узнав о твоей болезни, я пришел навестить тебя.

       Рамакришна: — Что?

       Биджой помолчал немного, а затем сказал: — Никто не может понять твоего совершенства, если ты не дашь силы.

       Рамакришна: — Кедар говорил мне, что когда он ходил по другим местам, он голодал, но что здесь он всегда находил пишу в обилии.

       Биджой (сложив руки перед Рамакришной): — Владыка, я знаю тебя теперь. Я понимаю твою славу. Тебе не надо говорить мне о ней.

       Тут Рамакришна впал в самадхи. Когда он пришел в себя, он сказал: «Если это так, то пусть будет так».

       Биджой: — Да, Владыка, теперь я знаю Тебя.

       Сказавши это, Биджой пал ниц перед Рамакришной и прижал к своей груди ноги его. Бхагаван Шри Рамакришна, потеряв снова сознание, впал в Богосознание и стал недвижим, как каменное изваяние. При этом удивительном зрелище некоторые из поклонников проливали слезы радости и счастья, а другие опустились на колени и начали молиться. Каждый устремил свои глаза на Шри Рамакришну и, соответственно глубочайшему чувству своего сердца, видел в нем воплощение своего идеала. Махима, со слезами радости в глазах, пел: «Смотрите, смотрите, воплощение Божественной Любви!» Через несколько минут, словно уловив отблеск Абсолюта-Брахмана в Рамакришне, он воскликнул: «Бесконечное Бытие, Разум и Любовь, стоящие выше единства и различия!»

Аватар

       Пробыв в этом состоянии долгое время, Бхагаван Рамакришна снова спустился в область обычного человеческого сознания и сказал: — Бог воплощается в человеческом образе. Правда, что Он пребывает везде, во всех живых существах, но желание человеческой души могут быть исполнены только посредством аватара, или Божественного Воплощения. Человеческое существо жаждет видеть Его, прикоснуться к Нему, быть с ним и наслаждаться Его Божественным Сообществом. Для исполнения подобных желаний необходимо Воплощение Бога.

       Однако, когда нисходит аватар, или Божественное Воплощение, широкие массы народа не знают о том. Это известно лишь немногим избранным ученикам. Может ли кто-нибудь понять неделимый Абсолют, Брахмана, абсолютные Бытие — Разум — Блаженство?

Рама

       Когда Высший Владыка воплотился как Рама, только двенадцать мудрецов знали это. Другие святые и мудрецы знали Его как принца Раджа Дасарата. Но те двенадцать мудрецов молились Ему, говоря: «О, Рама, Ты неделимый Абсолют, Бытие—Разум—Блаженство». Ты воплототился в этом человеческом образе Твоей собственной силою майи. Ты являешься как человеческое существо, но в действительности Ты Владыка Вселенной».

 

 

Глава 14. Дача в Коссипуре

 

I

 

       Бхагаван Рамакришна жил несколько месяцев в большой и красивой даче в Коссипуре, на расстоянии около двух миль к северу от Калькутты. Здесь он был постоянно окружен своими самыми любимыми санньясинами, учениками и женщинами, которые были особенно преданы ему.

       Учеников-санньясинов было двенадцать.[90] Большей частью это были молодые люди благородных фамилий, с ученой степенью Калькуттского университета. Они покинули свои дома и родных ради него. Единственной их целью в жизни было служить своему учителю. Любовь к Шри Рамакришне держала в плену их сердца и души. Эти серьезные и искренние ученики были, действительно, столпами, на которых Рамакришна собирался возвести знание своей мировой миссии. Болезнь, которую принял на себя Бхагаван в своем физическом образе, послужила для него поводом собрать вокруг себя своих любимых учеников, а для последних это был удобный случай, чтобы ухаживать за своим учителем. Свои личные удобства они принесли в жертву на алтарь истинной преданности и служили дни и ночи, всем сердцем и душой своему учителю. Их преданность была единственная и беспримерная в религиозной истории современной Индии. Эти молодые ученики стали впоследствии знаменитыми Свами [91] Ордена Шри Рамакришны. Были также ученики-миряне, как Суреш, Баларам, Гириш, Рам. Махендра и другие, которые часто навещали Рамакришну и служили ему, доставляя все нужное для дома.

 

 

II

 

       Рамакришна занимал большую комнату во втором этаже красивого дома, в центре обширного сада. Он сидел на своей постели, которая была постлана на полу, и был окружен своими учениками, как санньясинами, так и мирянами. Разговор коснулся санньяса (отречения) и жизни мирянина, и Гириш спросил: — Бхагаван, что правильно — отречься от мира, чтобы избавиться от мирских забот и страдания, или поклоняться Богу, живя в своей семье?

Жить в миру
или отречься от него

       Бхагаван сослался на учение Бхагавадгиты и сказал: — Тот, кто живет со своей семьей, но не привязан к мирским отношениям и вещам, кто исполняет свои обязанности, не ища результатов своих трудов, достигает Бога точно так же, как тот, кто отрекся от мира, убедившись, что земные отношения и цели скоротечны и нереальны. Те, которые отрекаются от мира только для того, чтобы избавиться от мирских забот и страдания, принадлежат к низшему классу санньясинов. Тот, кто достиг Бога, живя в миру, подобен человеку, живущему в хрустальном дворце и видящему все, как снаружи, так и внутри Дворца.

       Гириш: — Бхагаван, почему это ум, вознесшись на большую высоту, спускается в мир?

Непостоянство ума

       Бхагаван: — Это естественно для ума живущего в миру человека. Иногда он высоко парит, иногда низко спускается. Иногда бывает сильный подъем благочестия, а затем оно ослабевает, потому что влечение к наслаждению и богатству очень сильно. Набожный человек, живущий в миру, может размышлять о Боге и призывать Его святое Имя, но его ум снова подпадает под власть наслаждения и жажды богатства, подобно тому, как муха садится иногда на вкуснейшие конфеты, а иногда смакует грязь или падаль.

Истинные санньясины

       Другое дело, однако, те, которые отреклись от мира. Они совершенно отдалили свой ум от наслаждения и богатства и сосредоточили его на Всевышнем. Они постоянно пьют нектар Божественной Любви. Ум истинного санньясина ни о чем не думает, как только о Всевышнем. Он покидает место, где преобладает мирской разговор. Он слушает одни лишь речи о высочайшей Духовной Истине. Истинный санньясин не говорит о мирских делах, он не произносит ни одного слова, которое не относилось бы к Духовному Идеалу. Пчела садится на цветок только для того, чтобы пить мед. Никакая мирская цель не занимает санньясина.

       Затем, упомянув о Ракхале (Свами Брахмананда), у которого была жена и ребенок прежде, чем он отрекся от мира, Рамакришна сказал: — Ракхал и другие, подобные ему, поняли теперь, что есть добро и что зло, что реально и что нереально. Они убедились, что земные отношения преходящи и кратковременны. Они никогда более не будут привязаны к миру. Они подобны угрям, которые живут в тине, но она не прилипает к ним.

       Гириш: — Я не понимаю всего этого. Ты имеешь силу сделать каждого непривязанным к миру и свободным от рабства. Ты имеешь силу сделать совершенным каждого, как санньясина, так и ученика мирянина. Когда дует Малайский бриз, он может все деревья превратить в сандаловые.

Достойные делаются
совершенными

       Бхагаван: — Но слабые деревья, как банан и древовидный хлопчатник, не превращаются в сандаловый лес. Равным образом, лишь достойные сделаются совершенными. Мирской характер означает влечение к наслаждению и богатству. Многие мирские люди считают богатство кровью своего сердца. Но если вы слишком заботитесь о богатстве, оно, быть может, совершенно уйдет от вас в один прекрасный день. В нашей стране фермеры сооружают земляные насыпи вокруг своих полей. У тех из них, которые не устраивают истока для воды и слишком заботятся о своих насыпях, последние неизменно сносятся сильным потоком воды; у тех же, которые оставляют одну сторону открытой, поля удобряются наносными осадками и делаются плодороднее. Лучшую пользу из своего богатства извлекают те, которые употребляют его на служение Господу и святым мудрецам. Пожинают добрые плоды от своего богатства те, которые щедро дают бедному и нуждающемуся и работают на пользу человечества.

       Бхагаван продолжал: — Я ничего не могу употреблять, что дают мне доктора, живущие на счет страданий других людей. Но другое дело, если доктора добросердечны, сострадательны и несвоекорыстны.

 

 

III

 

Учил своих учеников
отречению

       Чтобы искоренить гордость и эгоизм в своих учениках, Шри Рамакришна приказал им носить одежду без шва, цвета охры, какую носят санньясины, и чашку для собирания подаяний. Будучи сам истинным санньясином, он желал, чтобы ученики его следовали за ним по пути отречения. При разных случаях он посылал их, как посылали своих учеников Будда и Шанкара, просить пищу по домам. Однажды утром он позвал некоторых из своих любимых учеников, — Нарендру, Сарата, Йогина, Ниранджана, Кали, — и спросил их, могут ли они пойти с чашками, какие носят санньясины для собирания подаяния, и собирать сырую пищу для него. Это было действительно большим ударом, как для кастовой гордости, так и для чувства самоуважения этих молодых учеников. Но, повинуясь желанию учителя, они взяли чашки в руки, пошли по соседним домам, собрали разные пищевые продукты, принесли их своему учителю и сложили их у его ног. Бхагаван Рамакришна благословил их и радовался их искренней и глубокой преданности. Таков был способ, каким Бхагаван посвящал своих учеников в жизнь абсолютного отречения.

 

 

IV

 

Значение Его болезни

       Однажды вечером Шри Рамакришна был со своими верными слугами Сиши (Рамакришнананда) и Кали (Абхедананда), которые ухаживали за ним. Бхагаван открыл свои уста и поучал их, говоря: — Болезнь моего тела вызвана грехами тех, которые приходят и прикасаются к моим ногам. Я очищаю грешников, принимая их грехи на себя и страдая за них. Тот, кто был Рама, кто был Кришна, Будда, и Чайтанья, стал теперь Рамакришна. Блажены те, которые познали эту истину. Моя Божественная Мать сказала мне, что изображение этого тела будет сохраняться в алтарях и будет предметом поклонения в разных домах, подобно изображению других аватаров. Моя Божественная Мать объявила также мне, что мне предстоит вернутся, и что мое следующее воплощение состоится на Западе.

 

 

V

 

       Нарендра (Вивекананда) страстно стремился к ощущению, как реальности, Брахмана-Абсолюта. Однажды Бхагаван Рамакришна, обратившись к Нарендре в присутствии других учеников, сказал: «Я держу ключ от ящика, который содержит сокровище высшего достижения. Я не открою этого ящика, пока вы не кончите мою работу, которую я желаю, чтобы вы исполнили».

 

 

VI

 

Исцеление болезни

       Пандит Сасадхар явился однажды засвидетельствовать почтение Бхагавану Рамакришне. Видя его болезнь, он спросил его: — Бхагаван, почему ты не сосредоточишь своего ума на больной части и не исцелишь себя таким образом?

       Бхагаван отвечал: — Как могу я сосредоточить свой ум, который я отдал Богу, на этой клетке из мяса и крови?

       Сасадхар сказал: — Почему ты не молишься своей Божественной Матери об исцелении твоей болезни?

       Бхагаван отвечал: — Когда я думаю о своей Матери, физическое тело исчезает, и я совершенно вне его, и потому невозможно для меня молиться о том, что касается тела.

       Услышав это, Сасадхар поклонился ему в ноги и попросил его благословения.

 

 

VII

 

       Слухи о болезни Шри Рамакришны распространились с быстротой лесного пожара среди тех, кто знал его или слышал о нем. Сотни людей ежедневно приходили, чтобы взглянуть на него или поклониться ему. Одни приходили, чтобы получить его благословение или облобызать его ноги, другие чтобы выслушать несколько слов от него, некоторые чтобы выяснить свои сомнения. Среди них были более набожные люди, как Фари, Гангадхар, Сарада, Тульси, которые впоследствии присоединились к Ордену и прославились, под именами Туриянанда, Акхандананда, Тригунатита и Нирмалананда. Бхагаван Рамакришна принимал их всех с одинаковой добротой и был всегда готов помочь им. Хотя его физическое тело было слабым и истощенным, все же его желание помочь людям было так велико, что он часто восклицал: «Я отдал бы двадцать тысяч тел, подобных этому, если бы мог этим помочь одной единственной душе на пути праведности и Богосознания!»

Его любовь к человечеству

       Доктор Сиркар и другие доктора строго приказали ученикам-санньясинам никого не пускать к Бхагавану, так как ему нужен был полный покой и ему нельзя было волноваться. Ученики-санньясины буквально исполняли это предписание и не пускали даже учеников-мирян подходить к нему или прикасаться к его телу. Но Шри Рамакришна не мог вынести такого рабства. Он залился слезами, когда узнал об этом предписании. Он заявил, что его страдание несравненно меньше страданий людей, которые стонут под тяжестью мирских забот и тревог, и которые никого не имеют, кто бы поднял их выше мирской жизни. Его любовь к человечеству была так велика, что, пренебрегая своим физическим здоровьем, он призывал всех к себе таким же образом, как призывал Иисус Христос всех обремененных и жаждущих мира и покоя.

       Много раз Бхагаван говорил своим любимым детям санньясинам: Божественная Мать действует через посредство этой формы. Она сохранила ее так долго, потому что работа Ее еще не кончена.

Его единство со всеми

       Когда Бхагаван едва мог говорить или проглотить пищу, он говорил: я теперь говорю и ем с помощью множества ртов. Я Душа всех индивидуальных душ. У меня множество ртов, голов, рук и ног. Моя чистая форма духовная. Это как бы сгущенные абсолютные Бытие, Разум и Блаженство. Эта форма не имеет ни рождения, ни смерти, ни печали, ни болезни, ни страдания. Она бессмертна и совершенна. Я вижу неделимого Абсолютного Брахмана (Сат-чит-ананда), как внутри себя, так и вокруг себя. Вы все — как бы части меня самого. Бесконечный Брахман проявляется во многих человеческих формах. Человеческие тела подобны наволочкам от подушек различной формы и разного цвета, но бумажная пряжа внутреннего Духа однородна. Когда джива («Я») входит в этот Дух и становится частью его, тогда нет ни боли, ни страдания. Я Бесконечный Дух, облеченный человеческой кожей, которая имеет рану где-то около горла. Ум действует на тело и в свою очередь подвергается действию тела. Когда тело болеет, болезнь реагирует на ум. Когда человек обжегся горячей водой, он говорит: «Эта вода обожгла меня», но дело в том, что обжигает жар, а не вода. Всякая боль в теле, все болезни в теле, но Дух выше боли и недоступен болезни.

Цель Его болезни

       Моя болезнь имеет целью научить людей, как надо думать о Духе и как надо жить в Богосознании даже тогда, когда в теле чрезвычайная боль; когда тело страдает в муках боли и голода, когда никакими силами человеческими нельзя найти лекарства от болезни, — даже тогда Мать показывает, что Дух есть господин тела. Моя болезнь должна показать пример полного господства Духа над материей в нынешний век материализма и скептицизма. Моя Божественная Мать вселила эту болезнь в это тело, чтобы убедить скептиков нынешнего века, что Атман Божественен, что Богосознание так же истинно и действительно теперь, как во времена Вед, что, достигая совершенства, освобождаешься от всякого рабства. Моя Божественная Мать показала на своем ребенке, что означают различные виды йоги и как люди могут достичь их в нынешний век. Она также показала, что все книги священного писания верны, что все религии подобны тропинкам, ведущим к одной общей цели единого Бесконечного Божества. Все мои религиозные упражнения, упражнения в йоге, благочестивые обряды были для блага других, а не для моего собственного блага. Моя Мать показала на мне живой пример в нынешнем веке.

       «Кто исполнит шестнадцатую долю того, что я говорил и делал, тот, конечно, достигнет Богосознания в настоящей жизни».

 

 



[1] Чайтанья — основатель секты вайшнавов. В Индии многие смотрят на него как на воплощение Кришны. Он известен также под именем «пророка из Нуддеи», так как Нуддея, или Навадвапа в Бенгале, была его родиной. Другое имя его Гауранга. Он родился в 1485 году и был современником Лютера.

[2] Биджой — первое имя Биджоя Кришны Госвами, знаменитого проповедника, лектора, писателя и духовного учителя (ачария) религиозного общества Брахмо-Самадж в Калькутте.

[3] Аджамила — имя грешника, получившего спасение благодаря повторению имени Господа (которое было также именем его сына) в последний момент своей жизни. История этого грешника приводится Пуранах и хорошо известна всем индусам.

[4] Брахмо-Самадж — название индусской унитаристской церкви, основанной раджой Раммохун Роем в 1830 г. после Р. Х. Церковь эта имеет различные разветвления в Индии. Первоначальная организация известна теперь под названием «Ади Самадж». Кешаб Чандер Сен был основателем секты, носящей название «Нового Откровения», а Шиванат Шастри основал Садхаран Брахмо-Самадж.

[5] Джаганнат буквально значит «Господь Вселенной». В Пури, в Индии, существует большой храм, где каждый год происходит праздник колесницы. Отсюда идет распространенное выражение — «колесница Джаганната».

[6] Тантры — название священного писания индусских сект шайва и шакта.

[7] Пураны — священное писание индусов, придерживающихся авторитета Вед. Существуют 18 больших Пуран и много меньших.

[8] Кавира — индусский святой, живший между 1488 и 1512 годами нашей эры. Он происходил из низкой касты прядильщиков и сделался основателем секты вайшнава, названной по его имени «Кавира Пант». Учения его были столь широки и всеобъемлющи, что их принимали одинаково и магометане и индусы всех каст. И в наше время тысячи людей среди низших классов индусов смотрят на него как на своего духовного учителя.

[9] Кедар — это был очень известный «бхакта», верующий человек дуалистической религии, «человек, любящий Бога». Он принадлежал к секте вайшнава из последователей Чайтаньи. И он смотрел на Рамакришну как на воплощение Божественной любви.

[10] Махендра — первое имя Бабу Махендра Нат Гунта. Он был профессором английской литературы в Калькуттском университете и потом сделался преданным домашним учеником Рамакришны. Он автор книги «Рамакришна Катхамрита» (или «Нектар сказаний Рамакришны») на языке бенгали. Он же вел дневник событий и бесед, изложение которых составляет настоящую книгу.

[11] См. примеч. ниже.

[12] См. примеч. выше.

[13] «Авадхута» — санскритское слово, которым обозначали человека, ставшего абсолютным господином природы и ощутившего Бога. Такой великой душой был Дататрейя. В Пуранах его называют Авадхута. Он был также автором «Авадхута-гиты», знаменитой книги, относящейся к системе адвайта философии веданты.

[14] Из ощущений, которых мы в него вкладываем и соединяем с ним.

[15] Речь идет, разумеется, не о целомудренной стыдливости, а о ложном стыде, часто заставляющем человека стыдиться того, что в нем есть лучшего. Примеч. ред.

[16] Вайшнава Чаран был индусским святым и истинным последователем Чайтаньи, которому он поклонялся, как идеальному воплощению Божественной Любви.

[17] Махима было первое имя брамина Земиндара, ученого — Махима Чаран Чакраварти. Он жил жизнью истинного и духовного домохозяина и смотрел на Рамакришну как на величайшего индусского мудреца нашего века.

[18] Имя «Рама» относится к божественному герою, описанному в индусской поэме «Рамаяна». Это также имя, которым индусские бхакты называют Верховного Господина Вселенной.

[19] Пандит Ишвара Чандра Видьясагара был величайшим индусским ученым своего времени в Калькутте. Он был известен, как филантроп, горячий патриот, много сделавший для народного образования. Слово Видьясагара — это санскритский титул, который дали ему за его обширные знания. Это слово значит: «океан знания».

[20] Раджа Раммохун Рой — известный индийский реформатор, живший с 1744 года по 1833. Он был одним из самых выдающихся ученых, занимавшихся сравнительным изучением науки и религии. Он изучал Веды по-санскритски и буддийские писания на языке пали, Коран по-арабски, Ветхий завет по-еврейски и Новый завет по-гречески. Он боролся с обычаем «сутти» (т. е. обычай самосожжения вдов), уничтоженным в 1829 году. Он же положил начало индусскому объединительному теистическому движению, известному под названием «Брахмо-Самадж». Он первый из браминов высокого ранга, занимавших влиятельное положение, посетил Англию и Францию. Пробыв около двух лет в Англии, раджа Раммохун Рой умер в Бристоле в 1833 году.

[21] Бурдван — древний город в Бенгале, знаменитый в Индии своими сластями.

[22] Фальгу — название священной реки близ святого города Гайя в Индии. На берегу этой реки Будда достиг высшего просветления. Русло этой реки покрыто песком, как пустыня, но под песком идет сильный поток чистой воды.

[23] Сукадева, сын Вьясы, был автором Веданта-сутр и многих пуран. Он родился, уже обладая брахма-жнаной, т. е. знанием Абсолютного. В детстве он отрекся от мира со всеми удовольствиями и приманками. Индусы смотрят на него как на идеального жнани, познавшего Брахмана.

[24] Нирвикальпа самадхи описывается в раджа-йоге как высшее состояние самадхи, в котором душа поднимается выше чувства «я», выше плоскости мыслей, идей и эмоций и достигает царства Абсолютного.

[25] «Муладхара» и «сахасрара» — два центра астрального тела, известные йогам. Такие центры, или «чакрамы», соответствуют определенным плексусам симпатической нервной системы и мозговым центрам. «Муладхара» расположен в крестце, а «сахасрара» близ макушки головы. Примеч. ред. перев.

[26] Прасад — это сокращенная форма имени индусского автора священных песен Рама Прасад Сена. Он был великим йогом и истинным поклонником Божественной Матери Вселенной. Его песни имеют глубокое духовное значение, и Рамакришна очень любил их.

[27] Хануман был великий поклонник Рамы, который силой абсолютной веры в Бога перепрыгнул через пролив из Индии в Цейлон. Индусы смотрят на него, как на идеального индийского йога.

[28] Вибхишана был братом Раваны, короля Ланки (Цейлона), который был разбит Рамой, как это описывается в индийской поэме Рамаяна. Он стал преданным учеником Рамы и следовал его наставлениям всю свою жизнь.

[29] Прахлада был великим бхакти, который с самого рождения выказывал необыкновенную веру, любовь и преданность Верховному Господу Вселенной. Он считается идеальным бхакти среди индусов. Его жизнь описывается в Пуранах.

[30] Хазра был высоко моральным домохозяином, который впоследствии посвятил свою жизнь исканию Бога. Он стал аскетом и предпочел путь жнана-йоги.

[31] См. далее.

[32] Баларам Базу — индус из Калькутты. Рамакришна вместе со своими любимыми учениками не раз почтил его дом своим посещением. Вся семья Баларама смотрела на Рамакришну, как на воплощение Божества в человеческой форме. См. гл. XII.

[33] Кешаб Чандер Сен был третий после Раджи Раммохун Роя вождь Брахмо-Самадж. Он родился в 1843 году и умер в 1834 году.

В 1858 году он сделался членом Ади Брахмо-Самадж. В 1866 году он основал новую отрасль общества — под названием Бхаратаваршия Брахмо-Савадж, которая после сделалась известной под названием церкви «Нового Закона».

В 1870 году он поехал в Англию с целью пропагандировать там свои идеи. Он был красноречивым оратором и проповедником. Он принимал значительную часть учений Рамакришны и смотрел на него как на человека, находящегося постоянном общении с Брахманом.

[34] Лакшми — богиня счастья и благополучия.

[35] См. примеч. выше.

[36] Паухари-Баба был известный святой секты вайшнава, живший много лет в подземной пещере близ Газипура. Имя Паухари буквально значит «человек, который живет воздухом». Ему дали это имя, потому что о нем ходили рассказы, что он может целые месяцы жить без еды и питья. Очень многие в Индии смотрят на него как на одного из величайших праведников нашего времени.

[37] Девушки, молочницы из Вриндавана, любившие Бога Шри Кришну, жившего среди них под видом мальчика-пастуха. Достигнув 11 лет, он оставил Вриндаван. Поклонники Шри Кришны смотрят на него как на воплощение Бога. Он любил всех, и его все любили. В нем мы видим как бы олицетворение божественной любви. Вриндаван — это священный лес близ Матуры в Индии, где мальчик-пастух Кришна играл в детские игры с мальчиками и, согласно преданиям, совершил много чудес.

[38] В индусских писаниях говорится о Нараде как об идеале человека, любящего Бога. Он сообщался с Богом при всех условиях, и Бог Вишну избрал его своим любимым посланником.

[39] Шанкарачарья был комментатором Веданта-сутр и величайшим философом монистической системы веданты (адвайта-веданта). Он жил в Индии в 8-ом столетии нашей эры.

[40] Бабу Шамбху Чаран Муллик был индус миллионер в Калькутте. У него был большой дом и сад близ храма в Дакшинесваре, где он много раз принимал Бхагавана Рамакришну. В его доме Рамакришна имел раз видение Христа, который вошел в его тело и оставался с ним три дня и три ночи. Рамакришна говорил своим ученикам, что в течение этого времени он не чувствовал себя индусом и не мог войти в храм, где обыкновенно жил.

[41] Бабу Суреш Чандер Митра был преданным учеником Рамакришны. Бхагаван называл его Сурендрой. (См. глав. 8-я).

[42] Санньясины — люди, отказавшиеся от мира и его удовольствий для Бога.

[43] Парамахамсы — люди, достигшие нирвикальпа самадхи, или брахма-жнани.

[44] Аставакара-самхита — сочинение, содержащее наиболее высокое и отвлеченное изложение системы адвайта веданты. Оно написано древним мудрецом Аставакарой, который был наставником царя Джанаки.

[45] Хридай Мухерджи был старым слугой Шри Рамакришны и служил ему почти тридцать лет в храме Дакшинесвара до 1881 года. Он был дальним родственником Шри Рамакришны, родился в селении Сиор в округе Хегли и умер в конце апреля 1889 года. Хридай — его было ласкательное сокращение его имени, как его всегда звал Рамакришна.

[46] Адхар — это было первое имя Бабу Адхар Лал Сена, богатого индусского депутата магистратуры города Калькутты. Он был преданным учеником Рамакришны, который часто посещал его дом.

[47] В индусской мифологии богиня Дурга уничтожает демонов, сидя верхом на диком льве. Отсюда ее имя Симхавахини.

[48] Название старинного города Бенгала.

[49] Якубхан, афганский эмир, был низложен англичанами после Кабульской войны 1879 года.

[50] Кави Канкани был знаменитым поэтом Бенгала. Его главная поэма озаглавлена «Чанди», или дела Божественной Матери. Калувира и Шриманта — герои этой поэмы.

[51] Вишваната Упадхиайя был ученый брамин и преданный ученик Шри Рамакришны. Он занимал полуофициальную должность, равносильную должности консула от государства Непал в Калькутте.

[52] Чакора — название водяной птицы.

[53] Шримати Радха была любимою супругой Шри Кришны, индусского Спасителя.

[54] Тара — другое имя Божественной Матери Вселенной.

[55] Индусские священные книги называются шастрами.

[56] Дайананд Сарасвати был санньясин, принадлежавший в то же время к философской школе адвайта веданты. Это был известный ученый специалист по Ведам, оратор и один из наиболее известных индусских реформаторов 19-го столетия. Он написал на санскрите комментарии к Ведам и основал секту реформированного индуизма, известную под названием «Арья-Самадж», получившую большое распространение. Он умер в 1833 году.

[57] Пять священных деревьев, посаженных вместе. Среди таких деревьев обыкновенно сидят, размышляя, пустынники.

[58] Матура-Бабу был зять Рани-Рашмони, основательницы Храма в Дакшинесваре. Он признавал божественные силы и сверхчеловеческие свойства души Шри Рамакришны и сделался его преданным учеником.

[59] Сита была супругой Рамы, воплотившегося на земле Бога и героя Рамаяны. По индусским понятиям она представляет собою идеальный тип женщины.

[60] Девендранат Тагор был индус-миллионер из Калькутты. Он родился в 1818 году; в 1841 году сделался последователем Раджи Рамохун Роя, основателя секты Ади Брахмо-Самадж. В 1844 году он сделался ачарией, или духовным вождем, теистической индусской церкви. Под конец своей жизни он ушел от мира и посвящал свое время исключительно размышлению над духовными вопросами. Индусы смотрели на него, как на махарши (святого человека).

[61] Юдхиштхира — герой Махабхараты и индусский император древней Индии.

[62] См. примеч. выше.

[63] Тульси Дас — известный индусский поэт, живший с 1544 по 1624 г. нашей эры. Это был преданный поклонник Рамы. Его поэма «Рамаяма», история Рамы на языке хинди, так же как многие принадлежащие ему пословицы в стихах и другие сочинения, до нашего дня являются самыми популярными произведениями для домашнего чтения во всех местностях и городах, где говорят на языке хинди. Секта вайшнава считает его святым.

[64] Протап Чандер Мозумдар — индус, хорошо известный в Америке под именем мистера Мозумдара. Он был сотрудником Кешаб Чандер Сена и сделался главой секты, выделившейся из общества Брахмо-Самадж под названием Нового Откровения. Он участвовал в конгрессе религий в Чикаго в 1893 году и потом говорил речи во многих американских городах. Ему принадлежит сочинение о «Восточном Христе». В 1879 году он записал свою знаменитую статью о Рамакришне, которая была напечатана в индусском журнале Theistic Quarterly Review. Эта статья входит в книгу «Мой учитель» Свами Вивекананды.

[65] Харисабха — то общество, стоящее на почве ортодоксального индуизма.

[66] «Гаур» — сокращенная форма имени Гауранга, другое имя Чайтаньи.

[67] «Нетай» — сокращенная форма имени Нитьянанда. Это был самый известный проповедник среди последователей Чайтаньи; члены секты вайшнава смотрят на него, как на духовного брата Гауранги.

[68] Рам Бабу был преданный ученик Шри Рамакришны. Он был профессором химии в медицинском колледже в Калькутте. В то же время он был видным оратором и писателем.

[69] Ишан Чандер Мукерджи был благочестивый брамин, живший в Калькутте со своей семьей. Он смотрел на Шри Рамакришну как на воплощение Божественной Мудрости.

[70] Пандит Сасадхар Таркачурамони был известным санскритологом и красноречивым проповедником философии и религии веданты. Своими замечательными речами в защиту древнего идеалистического мировоззрения ему удалось в значительной степени остановить материалистические тенденции, одно время получившие большое распространение среди индусских ученых Бенгала. Он дал также рациональное объяснение ритуалов и церемоний, приводимых в индусских писаниях.

[71] «Гайятри» — самая священная и наиболее широко распространенная у индусов ведическая молитва. Это санскритский мантрам или формула, которая значит следующее: «Будем размышлять о сверкающем, из себя самого исходящем свете Божественного Солнца; пусть Оно осветит наше буддхи, или понимание». Этот мантрам до настоящего времени составляет молитву индусов трех высших каст.

[72] Шанкарачарья был величайшим проповедником и комментатором философии веданты в Индии. Он жил около начала VIII столетия христианской эры. Его комментарии к Упанишадам, к Веданта-сутре и к Бхагавадгите показывают замечательную глубину его философской мысли. Он сделался санньясином восьми лет от роду. Двенадцати лет он писал свои знаменитые комментарии на санскритском языке и пятнадцати лет закончил свои литературные труды. После того, в течение шестнадцати лет проповедовал монистическую систему веданты и основывал монашеские ордена и монастыри во всех концах Индии. Он окончил свою славную жизнь, достигнув 92 лет. В Индии смотрят на него как на воплощение Шивы или олицетворение Божественной Мудрости.

[73] Хришикеша — это священное место, куда совершают паломничества, на берегу святой реки Ганга, у подножия Гималаев.

[74] Сита — это верная и преданная жена Рамачандры, который считается воплощением Бога. Ее похитил Равана, царь Цейлона, привез в свою столицу, Ланку. За этим последовала война, описанная в поэме Рамаяна, закончившаяся гибелью Раваны и многих из его народа.

[75] Санака, Сананда и Санат-Кумара — это три Риши, или ясновидца древней Индии.

[76] В английском тексте здесь очевидная ошибка. «Тонкое тело» («Сукшма-шарира») состоит из оболочки астральной, или оболочки страстей, и из оболочки ума, или ментальной. Прим. ред.

[77] Синти — местность в четырех милях к северу от Калькутты.

[78] Гириш Чандер Гош, величайший индусский поэт, драматург и актер современной Индии. Он основатель и директор многих театров в Калькутте. Считается индийским Гарриком. Перевел шекспировского Макбета на язык бенгали, и исполнил главную роль с удивительной оригинальностью. Он гениальная личность, и был самым преданным из близких учеников Рамакришны.

[79] Лату, преданный слуга Рамакришны. Хотя и неграмотный, он достиг вершины духовного экстаза, благодаря своей усерднейшей службе и почитанию своего Божественного учителя. В настоящее время он принадлежит к числу учеников Рамакришны, ставших санньясинами.

[80] Бабу Ченилоль Боз, близкий ученик Рамакришны, остававшийся в миру и живший хорошим семьянином.

[81] Наран был молодой, любимый ученик Рамакришны.

[82] Нитьягопал был преданный бхакта, который достиг очень высокой степени духовного экстаза (бхава). Он был молодой человек, живущий как санньясин, хотя он и не принадлежал к монашескому ордену. Он приходил иногда засвидетельствовать свое почтение Шри Рамакришне и почитал его за воплощение Кришны.

[83] Этим именем Шри Рамакришна называл своего духовного учителя в адвайта веданте. Слово это буквально означает «человек, не имеющий одежды на теле». Его настоящее имя было Тота Пури. Он был санньясин, монах школы Шанкары и большой знаток веданты. Он достиг высшего состояния нирвикальпа самадхи после сорока лет работы. Он бродил с места на место в Индии, когда не оставаясь больше трех дней. Когда он пришел в Дакшинесвару, он жил в роще, в Панчавати, и не носил одежды. Увидав Рамакришну, он пожелал научить Его адвайта веданте. Подобно ребенку, Рамакришна отвечал: «Я спрошу свою Божественную Мать, и если Она позволит мне, я буду учиться у тебя». Мудрый Тота Пури остался доволен Его ответом. Он пробыл с Рамакришной тогда одиннадцать месяцев, что было совершенно необычно для него. Он объяснил ему единство дживы с Брахманом, и через три дня Рамакришна осуществил в себе это высшее единство, достигнув нирвикальпа самадхи. Видя это состояние, Тота Пури воскликнул в крайнем изумлении: «Как удивительна Божественная тайна! Ты приобрел в три дня то, на что я потратил сорок лет упорного труда». С того времени он считал Рамакришну своим духовным братом.

[84] Шанкара — см. примечание выше.

[85] Рамануджа был основатель висиштадвайты, или недуалистической, с некоторыми ограничениями, школы веданты. Он родился в 1017 г. после Р. Х. в Шри Парамбатуре, городе близ Мадраса в Южной Индии. Он почитается своими последователями за воплощение Шеша или Ананды. Он написал санскритские комментарии к Упанишадам, Веданта-сутрам и Бхагавадгите и проповедовал свое учение по всей Индии. Согласно преданию, он жил сто двадцать лет и умер в 1137 году. Его учение отличается от абсолютной монистической философии Шанкарачарьи. Теперь его последователей во всех классах индусов в Индии считают миллионами.

[86] Доктор Махендра Лал Сиркар был лучшим индусским врачом в Калькутте в то время. Он пользовался авторитетом в медицине, и с его мнением считались знаменитые европейские врачи. Он был также основателем Научного Общества в Калькутте, в котором он иногда читал лекции по физике и химии.

[87] Сиам Бабу был богатый индус в Калькутте, близкий друг доктора Сиркара.

[88] Девендранат Тагор. См. выше.

[89] Ахалайя — жена знаменитого знатока логики Гаутамы. Она была преданная жена, но подлость ее обольстителя, принявшего вид ее супруга, нарушила ее целомудрие. Отсюда проклятие, которым она была превращена в камень. Прикосновение Рамачандры сделало ее снова человеком.

[90] Нарендра (Вивекананда), Ракхал (Брахмананда), Ниранджан (Ниранджананда), Сасси (Рамакришнананда), Сарат (Сарадананда), Бабурам (Премананда), Кали (Абхедананда), Йогендра (Йогананда), Лату (Адбхутананда), Гопал (Адватьянанда), Тарак (Шивананда), Субодх (Субодхананда).

[91] «Свами» называются в Индии религиозные наставники, достигшие высших степеней духовного просветления. Примеч. перев.